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把优秀传统文化继承变成全社会行为.doc

上传人:春华秋实 文档编号:2834616 上传时间:2018-09-28 格式:DOC 页数:10 大小:59KB
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资源描述

1、.把优秀传统文化的继承变成全社会的行为(修改重新发表)从京剧进课堂的现状说起(2011-10-06 20:37:20) 转载 标签: 杂谈(注及呼吁:本文初载于本人的新浪博客原题为把优秀传统文化的继承变成全社会的行为,此文后还有一篇相关文章试谈民族文化的传承与戏曲院校新的历史使命 一个并非仅是为了戏曲院校学生就业而产生的的设想并且又在中国京剧艺术网“论坛”以戏曲学院能不能这样办?为题复制过去。这两篇文章紧密相关。看到“中国京剧艺术网”有文章涉及到京剧进课堂的不佳现状,决定把本文重新修改整理,在此再次发表,愿能引起戏迷朋友们对咱们中华民族文化命运加倍关注,我提出了一些措施。在下也许是愚钝,至今感

2、觉只有这样才更深入的全面的加强对根本解决京剧问题的理解。既然前次经过各位得力的人民代表和全体戏剧工作者戏迷们、朋友们、老师们通过各方面的努力能,能够使人大通过京剧进课堂的决议,那么在这里也以一个戏迷的名义呼吁:希望更多的有识之士通过各种有效的途径和方式,使这两篇文章所涉及的具体措施同样能够付诸实施,为中华民族之文化精粹的传承发扬取得坚实的基础性进展。谢谢朋友们给于的支持。谢谢)一、京剧问题反映的是中华传统文化的继承问题自上次京剧进课堂的建议被人大采纳京剧进课堂提案被实施以来,京剧的普及受到了一定的重视。但是状况并不乐观。最近在“中国京剧艺术网”上看到一篇有关京剧进课堂现状不乐观的报道。文中的事

3、实证明我在上次发表此文时所说的“据我们看来只是治标不治本。京剧进课堂告诉国人的是京剧应该受到重视。但是为什么不能如愿呢?因为他不是,目前也不可能是中小学音乐知识教学的主要内容。说到底是没有从根本上解决为什么应当重视?作为教育机构的学校,这些内容既然不是他们工作的主要内容当然不会受到重视。”你让我安排进课堂,我就应付一下又有什么不可呢?谁来落实谁来检查谁来保证它的积极性呢?即使有一些地方的学校有相当的积极性,但是在目前的教育大环境下坚持下来是相当困难的。京剧纳入教育内容到底为了什么?仅仅是为了京剧本身吗?祖国的优秀文化有多少都被逼到了“濒临失传“?我们在实施中不断思考这个问题。祖国的传统文化值不

4、值得认真整理发扬光大?她在国民教育和国家文化大氛围中应当是个什么地位?同时,我们对近年来义务教育阶段的教材做了一些了解,深感问题关键并没有抓住。我们感觉到,京剧进课堂问题仅仅是作为祖国传统文化继承和发扬的一个方面,所以它反映的不仅仅是京剧本身的问题。众所周知,京剧(或者能否说中国传统戏曲)是被世界公认的中华民族文化.精华被称之为国粹。由此我们注意到京剧问题是我们发现问题的切入点而不是实质。中华民族的优秀文化传统的缺失才是京剧问题所反映的实质所在。中华传统文化博大精深,除了以京剧为代表的戏剧还有中医、文字、书画、语言等等,而这些都反映了中国人几千年来年逐渐形成的哲学思想和文化修养,他们是互为表里

5、不可分割的。中国文化的灿烂成果造福于中华民族和世界文明,必将继续造福于世界文明的发展。然而我们的现实中无论从教育到其他方面都远没有体现出这种认识。可见根本的原因是我们并没有把我们民族自己的优秀文化传统当做国之根本,或者客气的说是没有真正认识中国文化优秀传统是什么,不知道在这方面应当如何做。如果说没有经济实力的国家会挨打,没有自己文化的国家就无法自立于世界民族之林,那么有自己优秀文化的国家却把自己的优秀文化视而不见甚至否定能有什么结果呢?二、中国传统文化以及中国文化优秀传统在一个世纪多来的遭遇之起源中国的文化,是东方文化的代表之一。所谓东方文化是从世界文化分类角度来看的。世界分四大文化体系。包括

6、:中国文化体系、印度文化体系、阿拉伯伊斯兰文化体系、古希腊罗马直到今天的欧美文化体系。前三者共同组成东方文化体系,后者为西方文化体系。而东方文化唯有中国文化被系统的保存、继承和不断发展至今并且影响深远。历史上早已在亚洲相当大的一个区域形成了一个中华传统文化圈。关于东西方文化体系的差异的根源,季羡林先生在他的东方文化集成总序等文章中这样说的“就在于思维方式的不同。东方主综合,西方主分析。”如何理解这一科学论断呢?不同民族的不同的思维方式下产生了不同的哲学思想体系和不同的社会文化现象。我们就从前面提到的那几项文化现象为例。中国的传统哲学是以道教和儒教(以及被中国传统哲学改造了的中国佛教)为代表,以

7、易经为基础的,通过通俗的阴阳、五行、天人合一将自然现象与人的行为、生命、社会事物等规律大写意的综合式的形成为具有特色的辩证认识论,中国的四书五经中许多优秀的思想结晶就是在这种认识论的基础上产生的。因此有易经是四书五经之首一说。中国的中医、中草药、针灸等以经络学、辨证施治、阴阳平衡等理论为指导,都是建立在这种综合式哲学理论基础之上的。而西方分析式哲学则是经过多年发展不断将研究对象分科,形成多学科、互相独立的学说。如西方化学、生物学、物理学等方面的成就。西方医学的解剖学细分到细胞结构、细菌、病毒等。这些理论就特别突出地表现了这种分析式特征,致病和药物原理分析到分子结构等。它有它的特点和成就,但是也

8、有显著的缺陷。有人感觉西医的解剖学理论简直是把活人当死人治就很形象的说明了其理论缺陷。崇尚西医的人最常用的一句话是“中医不科学”。实际上这些人的所谓“科学”本身就是片面的西医认识论基础(即:非综合性)。再比如中国的文字、语言是以大写意的象形为基础形、意、音综合表现事物和思想,具有很强的综合性表意作用。中国画的写意蕴藏着中国人深邃的思想和情感。而欧美西方文字、语言是以拼音为基础音、意结合表现事物和思想。西方的美术是主张写实与中国画的写意不可同日而语。因此中国文字的含义之深刻、准确是西方文字所完全不能相提并论(注意这里说的是文字本身,西方文化则另说)的。文字的深刻也就造就了中国人所创立的中华民族哲

9、学思想上.的深刻和准确。中国的艺术不仅如书画艺术还有说唱类语言艺术等就很生动的体现了中华民族语言、文字、文化的特色。中国的传统戏剧(不指近代的一些新生剧种,)就是综合了中华民族艺术特点是大写意的舞、美、说、唱的结合。特别是京剧,她是综合了中华民族各地方、各门类语言及文化艺术,是一门综合性极大的艺术奇葩。而西方将此类艺术绝然分为话剧、舞剧和歌剧三种,与中国的京剧乃至传统戏剧有明显的区别和差异。而中国戏曲在宣传教育国人继承中华传统文化方面起到了历史性的有效的教化作用。中华文化的优秀传统特别体现在他的道德观上。“忠”“孝”“仁”“义”“礼”“智”“信”等体现了中华民族传统道德观,几千年的不断完善已深

10、入人心。他决定了社会风气与民俗民风的发展方向。“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”是中国人的做人准则。这种道德观与西方文化的道德观同样区别在综合性和分析性上。正因为中华传统文化的综合性,决定了中华民族的包容性。中华民族历来对世界各民族的包容性和博大胸怀是举世公认的。因此她也是最能审慎认识自己和其他民族的伟大民族。中华民族几千年的大统一的主流和各民族和谐发展的主流文明历史就能证明这一点。在中华传统文化的背景下,中华民族曾经在科学技术上和世界经济中占有着重要的地位,是一个不可小视的经济军事大帝国。四大发明对世界文明的贡献以及许多经济成果对世界经济的促进是举世公认的。诚然,中华民族的

11、文化是在长期封建社会的环境中不断发展演变的。因此就必然的被混杂入不少封建社会的糟粕出现一些缺憾。然而其糟粕往往都是由于人为曲解和断章取意形成的成见和误解,却是应当严格与传统文化实质相区别。这些糟粕和缺憾必然的在阻碍是会进步,维护着封建统治者中的落后势力。但是作为文化的实质却不能理解为皆为糟粕。中国社会的进步步伐在清中后期至 19 世纪后半叶被封建的统治者延误是一个客观事实,他是封建统治者中落后势力的过错,不是中华传统文化的过错。在十九世纪末和二十世纪初,中国进入社会大变革的时期。中国落后挨打的事实使有志之士们纷纷起来寻求救国之道。他们看到了西方经济的发达,从工商业的发达看到西方文化的优势之处,

12、看到民主思想的历史前景,看到了封建社会的没落。怀有革命热情的志士仁人们决心向西方学习改变中国。然而,矫往就会过正几乎就是规律。这个时期就在我国出现了全盘否定中华传统文化的过激思潮并逐渐占领统治地位。西方国家依据分析式的西方文化的成就,在政治经济上一度超越了东方。封建的糟粕就像在中华传统文化身上沾染的灰尘应当洗掉,但是事实却是几乎被连脏水带“人”一起抛弃,显然是不可取的。例如,被誉为文化革命旗手的鲁迅以及不少民主革命时期的先贤们中的不少人,就对京剧、梅兰芳、中医、中草药及其理论嗤之以鼻。曾几何时以“孔孟之道”为代表的儒家学说被斥之为没落反动文化代表,甚至在一些人眼里中国文字是那么的古板落后。恐怕

13、大家都还没有忘怀,近百年来凡是中国传统的东西几乎没有不被“革命”“改造”“批判”“推陈”过。我们历史上不就曾经有过一切都要从欧美西方这个“楷模”身上寻找答案和标准的经历吗?革命带来了欧美的文化思想。革命使中国人看到了落后的一面。革命使中国人深刻的检讨自身的问题。然而过正的矫往却不自觉地逐步地把自己民族的那些优秀的传统文化几乎逼入死胡同。一些人用“分析”的哲学和方法几乎丝毫找不到“综合”哲学思想及相关文化现象的的合理性。.三、中华传统文化多年来的尴尬处境值得反思几百年前西方文化的发展使科学技术引发了工业革命,社会经济的发展又促进了文化的发展。世界落后民族对照发达国家看到落后的事实,向发达国家学习

14、本无可厚非。并且显然,要求落后民族大多数人在开始就清醒的认识发达国家文化的特征全貌和缺陷是不现实的。回顾我国一百多年来的历史就能看到这个问题。中国的革命者、革新者、改革者看到了欧美工业革命的成就,看到了欧美文艺复兴的历史功绩,看到了欧美文化、教育从内容到方法的优越性方面,对比了中国相应的不足。决心奋起直追。“实业兴国”“教育救国”“文化报国”成为多少志士仁人的毕生追求。引进欧美的工业和技术大办民族工业,引进欧美的教育体系大办“新学”,引进欧美的各种文学文艺文化,“自由”、“民主”、“民生”、“民权”、“阶级”、“世界大同”、“人民”、“革命”、“斗争”、“反封建”、“民族自强”和各种“主义”以

15、及各种主义之间的争斗等各种新的名词、观念像时髦的时装在文化界被纷纷翻译、解释和流传并化为逐渐的有组织的行动。从中国文人的觉醒到有各种不同的党派、团体、组织引领人民“革命”;蕴藏着中华优秀传统文化精华的经典四书五经被描述为必须打倒的封建社会的代表思想。从提倡白话文到抵制文言文;从引进拼音到简化中国文字;从鼓吹西医到贬低中医为“迷信”甚至要取缔;从鼓吹“新戏” 到贬低国戏为“旧戏”。“洋气”的就很受追捧成了一种流行风气。维护优秀传统文化成为保守的落后的“革命对象”。这种大趋势下的产物和后果有时候虽然感到不能理解不能接受,然而又显得是那么的不可阻挡。当然大的潮流总是前进的。因此社会就前进了,尽管有时

16、候是泥石具下鱼龙混杂。但是中华传统文化从此进入一个非常尴尬被动的处境中。当然并不是说所有的这种时髦的东西都是正确的、一定很快就站得住脚或最终能站得住脚的。比如在一些“新文化人”对中国传统戏剧特别是对京剧的否定声浪中,梅兰芳、齐如山等在众多传统文化的捍卫者们的支持下,设法筹措资金,以文化交流的名义(即:自筹资金、非商业、在各方朋友人士支持帮助下)出访西方。使京剧以中国东方文化代表的形象在欧美人民心中引起巨大震动,京剧作为东方文化的象征在欧美乃至世界树立起一座伟大而光彩的丰碑。中医、中草药在遭到一些“新文化人”质疑否定的声浪中仍然在为广大的人民群众治病防病,为中国人民的健康作出了决定性的贡献。“打

17、倒孔家店”声浪从民主革命开始就声势巨大。但是,以儒教道教为代表的中国传统的文化仍然影响着着相当大的社会基础,中华儿女始终没有在精神上被征服。许多优秀传统在被冲击后却又显得那么的光彩熠熠。实际上,西方文化和东方文化在中华大地的这个冲突,始终没有很理想的解决好。相对于欧美等国,中国的历史是封建社会绵延时间特别长的历史,而中华传统文化也是有数千年的悠久历史的传承。所以,自从上世纪初民主革命来的各届政府领导人群中的优秀人才,几乎无不是在传统文化熏陶和影响的环境中长大的。因此大多数也都不可避免的在行动中表现出对传统文化的继承。这种继承有对传统文化的继承,例如一贯主流舆论的爱国主义、国际主义、民族团结以及

18、与人为善、尊老爱幼、以民为本、清廉奉公、忧国忧民、谦虚谨慎、礼贤下士、诚实信义、仗义执言、兼听则明、等等都是以中国传统的文化和哲学思想及道德观为基础的。然而同时,还有相当一些继承却是对封建糟粕的继承。.例如除袁世凯的复辟,再有如不民主的专制行为习惯、消灭异己的习惯、任人唯亲的习惯、文过饰非的习惯、保障特权特利终身制的习惯、官本位习惯、个人崇拜神圣化的习惯等。虽然他们中不少人是在革命的历程中为推动中国社会的进步与发展做出了贡献,甚至是不朽的贡献,这些恶习也被带入了新的时代。就像以中华文化为代表的东方文化造就中华民族的历史上的发达和进步同时,各种文化载体也被混杂入一些糟粕表现出一些缺憾一样,西方文

19、化造就的欧洲近代工业革命和经济的发达的同时,也蕴含着自身缺陷和被混入一些糟粕所产生的误区。然而人们往往在社会发达进步阶段,或者说相对落后的民族在奋起直追发达国家的初期阶段,还不能理智的清醒地对待这种文化的缺陷和糟粕。那么在经历了诸多的社会震荡、经验教训、失败挫折后,就不能不使人们从各种困惑、疑虑、彷徨、沉思后静下心来,然后认真回顾历史进行总结,就会较清醒的认识自己曾经的行为,这个曾被深深崇拜的理论,如曾经盛行的崇洋论调和那个曾被重重践踏的理论如中华传统文化,是被我们曲解了。四、对中华优秀传统文化尴尬处境的反思中国民主革命经过几十年的曲折取得一定成就后,当进入二十世纪后半叶,中国传统文化被扣上的

20、“封建文化”“没落思想”等帽子,在强有力的权力干预下被越压越结实,最后被一股脑儿压在“另册”。而那些被当做经典的分析性特征方式的西方文化以及宣传教育形式,被片面的认识和运用并成为主流。“改革”的口号和实践,从民主革命到新中国建设再到“文革”前后直至今日都没有停歇。百年来一切传统的东西都接受了“改革”大潮的冲击。传统的即“综合”的思维方式及其产生的文化由以前的受到挑战到这一阶段的受到权利的压抑,在一个世纪以来逐步升级而其后果惨重。引进西方文化,片面的解读其理论成果,最初使人们满怀信心,在此后的各历史阶段以当时“高科技”为依据,相信“人定胜天”并积极“充分”利用自然谋求发展,的确出现了一段辉煌,但

21、是由于片面性却产生了严重的后果。曾几何时,浓烟滚滚的画面是理想的工业化,“化学化”是农业现代化的口号,西医得到了“充分的发展”,中医却越来越后继乏人,“高速”发展后的的今天却发现,不少当初得到大发展的地方却成了现在发展困难之地。工业发展了大气被污染了;河流被污染了;海洋被污染了;地下水早就被污染了;一些当初“科学分析规划”得很“全面”的工业工程措施,成了不但造成恶果,还成为后来的发展难题和极大障碍。农业越开荒荒地越多,植物受污染;动物被污染;食物也遭污染;人也被各种“素”“药”污染,大自然的报复使得人们措手不及,或者是发现时已经不可挽回,总是被动应对。在“面面俱到”“完备的”法和制度中,竟找不

22、到谁应当向这个结果负责。当人们引经据典时,才注意 1“老夫子们”早已就提出了的“天人合一”“阴阳平衡” 是多么的亲切。以下以传统文化的精粹、中医、文艺戏剧为例进行反思。中华民族的传统道德观为主线的哲学思想在世界的影响是深远的(同现代人的提法大概就叫世界观吧),特别是在东亚、南亚到处都能看到、听到、感觉到中华传统文化的影响。然而在他的祖国,一百多年来特别是近数十年被戴上“封建传统道德”“腐朽思想”的大帽子。凡是出自四书五经的道德理论都不敢正面提及和引用,却都可以正面批判之。所谓“新的道德观”真可谓是层出.不穷。“造反有理” 竟在一段时间里成了最高道德标准。每每出新使人感觉道德标准是一种很不确定的

23、东西。结果只能是与不断出新者的主观意志相违背。因此,我们现在经常听到有人说“中国人没有信仰”,这实际上就是说没有了自己的脊梁。因为这个“脊梁”已经被自己“革命”革掉了。医学上,现在西医几乎占据了绝大部分医疗市场。然而,当初很灵的西药的效用越来越不灵;新的化学药物越来越贵,副作用又那么的使人望而生畏。我们许多人有这样类似的经历,小孩子有点咳嗽打了几天吊针还不好,哮喘专家就说“要防治哮喘恐怕要治疗半年,还不一定好”;结核专家却说“要拍片透视要从结核上考虑不要耽误治疗”;此时您的囊中羞涩只好去了中医大夫那里,通过一位名不见经传的“土大夫”望、闻、问、切辨证施治,吃了他开的两付中草药没有花几个钱竟然好

24、了,等等等等例子很多。当这些人们关注中医时才发现中医人才竟然是那么的紧缺,即使找到了往往又那么的没有“名分”。要知道,由于中医学理论具有中华传统哲学的代表性,深入浅出易学易懂,所以传统中国的“以前”,不少有文化的人看过医书学过把脉,中医普及人才辈出,中草药也不贵又无污染,山中田野都有能采到。而现在,西医成了“正统”,中医却要用西医的“标准”来判别“真伪”“优劣”。在我们传统中医国度,西医多于中医。张仲景、孙思邈式的中医更难以找寻。然而,我们看到了中医医生在必要时也开西药,也向病人推荐或实施西医治疗方法,可见中医对西医药的一定意义上的认可和包容。而西医医生却很少有能辨证施治的。甚至在当今世界上对

25、中医、中草药、针灸已经普遍认可并赞许的情况下,(相当一些中国的)西医医生往往仍是以蔑视的态度否定之。中医人才的培养也是杯水车薪难以为继。中国的传统文学艺术的发展在近百年也真是历尽坎坷。随着传统文化被列入“另册”,传统艺术和传统戏剧的评价也“只能”用“现代”“科学”标准来判别。他们曾被分析的“难有是处”。首先,从事艺术事业的人也别是从事传统艺术的人几乎一直在被“改造”的处境中。好不容易从民主革命中获得了“公民”的身份而“下九流”帽子却久久不能扔掉,后来成了“落后”“旧文化”“帝王将相”“封资修”的代表,直至文化革命被赶到“牛棚”,“命”被“革”到了极致。再看他们的艺术本身。以京剧等传统戏剧为例,

26、五四时期被视为“旧文化”,要引进“新戏”对其“改良”。后来又说,成为“封建”“帝王将相”“才子佳人”的天下,没有“工农兵”“革命英雄”,需要“改造”。近一些年又有人说“形式陈旧”“节奏太慢”“太传统没有新意”,出现用大布景“真实”、大乐队“与世界接轨”、大制作“气势恢宏”的说法。中国的传统戏剧到底是什么,反应怎样的文化现象?中国传统戏剧的世界性到底在哪里?中国传统戏剧的特点是什么?外来艺术的引进如何才是妥当的?似乎连中国人自己都快搞不清楚了。那么京剧进课堂不被得到应有的重视,也就是“情理”之中了。传统文化经历了如此尴尬的一百年,处在如此难堪的处境中。中华文化的精粹无不处境惨淡,有人说书画不是“

27、蛮卖钱的吗”?那么我要说,君不见那是当做文物而不是人们的基础文化需求了。以京剧为例,在上世纪上半叶,虽然也经历了被否定的历史过程,但是仍然在众多传统文化的坚持者们(如梅兰芳等老一辈艺术家们)的努力下将京剧艺术大大弘扬了,为什么呢?而近数十年却为什么能长期维持这种尴尬的情况.呢?除以上谈到的众多原因外,教育恐怕是重要原因之一。我们来看看我们的教育。五、失去传统文化的“新式”教育的反思西方自然科学近几百年发展较快,使经济的发展得益于此(但是其造成的各种“危机”前面已涉及)。我们的教育近几十年来就都是借鉴西方的框架来操作。我们权且把它称为新式教育。这种新式教育在自然科学方面教育得到了极大的发展,明显

28、的促进着我国经济的高速发展改善人民的生活。然而实践证明,我们对西方的教育并没有清醒全面的认识。却片面地将几乎所有内容和教育模式都西化。“文化”教育基本不能正面教授中华传统文化的思想和哲学。即使从最基本的文字说起,秦统一以来的中华文字也得到统一。毛笔字近几十年来越来越被列入另类的“自学”课,其象形性已经有多少年不被作为教育内容,汉文仅是笔画的堆积而已。而且由于相同的原因,文字改革简化本身就对中华文字的象形性没有充分尊重。拼音一度被一些人鼓吹为不可一世的“方向”。中国文字的思维导向性和认识世界的基础联系性逐渐在被“淡忘”。初小以识字为主,却是以拼音为基础的。教育内容语文以写作为基本要求,不论什么文

29、章通顺流畅为基本要求,中国的优秀传统经典文章的思想内涵不仅不能成为教育基本内容,相反还特别注重批判其“封建糟粕”,不“敢”肯定其优秀内涵,即使选部分文章作为课文,也多是那些“情”“景”文章,也是以文言翻译、语法分析、结构考证为主要教学目标。特别是经过“文革”,传统文化的综合式的认识论甚至作为“迷信”和“伪科学”自觉和不自觉的被批判并排斥在教育内容之外。谈传统在相当大的多数“成年人”看来是“可笑”的“不识时务”。在五、六十年代以前,还有相当一些具有优秀传统思想观念的老教师,他们尚能以自身深厚的传统文化修养影响着后代。到了后来,这种无形影响被政治运动完全消灭。文化的“革命”走到了极致。中华传统文化

30、已经被“批判”得体无完肤。这场浩劫之后,曾经保留的一点传统教育理念已然荡然无存。新的改革开放中就体现了国人抵御外来不良文化侵害的能力显著下降(或者说几乎完全丧失)。教育上急于求成,竞争成为教育的主题。“天才”的需求成了教育的目标。教育中重视英语教学与轻视汉语教学形成的反差,使得一代一代的国文能力下降。更不要说要继承的中华文化的优秀传统是什么了。中国语言文字的内涵丰富,按照一般规律是比较容易引起学生兴趣的。但是现在的语文教学以西式分析方法为主,这样的语文课却使不少小学生和中学生感到厌倦。原因恐怕就是我们的师资力量正是在这样的教育环境中教出来的。近年来的“三字经”“弟子规”及“论语”等经书选句在一

31、些地方和学校“热”起来。要知道六十五岁以下的人没有几个背过他,学过他。因为他和其他传统经典一样,在几十年来都被作为“宣扬反动落后”的“孔孟之道”受到鄙视和批判。因此说这类教育的社会基础性已经受到极大破坏,是必须要认真对待的问题。这里再重点说说基础教育。基础教育的艺术课以音乐(实际上绝大多数仅有西方声乐)为基本内容(实际上体育课同样也应成为中华传统文化艺术传习课堂,这里不多叙述。相信大家一定会有联想思考)。尽管中国传统文学艺术在世界上享有崇高地位,仍然长期地几乎完全地被排斥在基础教育内容之外。在中国.人自己孩子的艺术课上,却长期以西洋声乐为主。诚然,西洋声乐有其很特别的长处,但是他只是艺术的一个

32、方面,更何况中华传统文化为基础的中国传统艺术百花盛开历史悠久有特别的魅力和文化内涵,为什么不能成为中国人自己的基础科教育内容呢?近年来,教育改革给予学校和教师在课程安排上较大的选择权,甚至在人大通过了京剧进课堂的决议。表面看,这样似乎可以任由教师选择传统艺术,但是几十年的教育习惯,师资配备、及认识上的惯性加上传统艺术人才的缺乏,大部分学校不可能“愿意”和能够执行像“京剧进课堂”这样的决定。在这种教育环境中,就有这样的奇怪却见惯不怪的现象,即一方面缺乏此类师资,另一方面中国戏曲学院以及各地方戏曲艺术院校的毕业生往往由于戏剧的不景气、剧院团的不景气的原因在“名额有限”的名义下而就业之门。他们一身传

33、统艺术本领不管怎么优秀也“没有资格”为基础教育服务,甚至不得不改行。学校教育以应试为目的。层层管理措施使所有学校“步调一致”,许多教师明知此中误人子弟,却无力回“天”。尽管学校从来没有小视道德教育的重要性,但是,由于社会上多年来对传统文化的一贯否定,即使有家长重视对幼童施以优秀传统教育,一进学校就被教育环境本身几乎全盘否定。一年级就使学生“明白”竞争是他的人生使命,老师受奖金、评职称、评名次的“逼迫”而歧视和驱赶“差生”,学生进校就进入了一个你死我活的拼杀战场;讲“仁”花费时间帮助后进就被视为“傻”;成绩好将来可以高人一等;将来的享受就是现在的分数;为分数,为个人利益可以不择手段等观念已经自觉

34、和不自觉的被教育行为本身(而不是教育文件或一些课文内容所说的那样)潜移默化的成为教育核心。分数就是为达到最终的“利”的阶段性目标,“利”高于“义”,见利忘义往往被称赞为“聪明”。随着时间的推移加之不停歇的“批判”,一代一代懂得“礼”“义”的越来越少。不认义只认“益”(利益)。“无礼”“无义”却似乎要成为风气。因为他们有很“充分的理由”争取个人的利益是受“法律保护”的权利,而“义”却是倍受批判的“落后”和“反动”。您注意过吗?在不少地方公交车上给老人让座的往往不是中小学生。尽管“孝顺”作为一种美德始终在民间受到颂扬,岂不知“孝”这个观念,在近一百年来的各个“运动”中也往往是被视为“封建卫道的基础

35、”,因此在现实的生活中“尊长”与“爱幼”有极大落差也就不足为怪。老少都是“平等”的法律概念,竟然成为不尊老的借口,竟然和尊老的道德风尚发生矛盾?如果“自由”被最大化到极致,就是道德的沦丧以及无耻无义“受法律保护”;中国许多优秀传统道德观被认为是思想“落后”“保守”;没有廉耻竟然被法定为是冠冕的;讲廉耻越来越“不好意思”了。实际上这就是“道德危机”,也是西方文化的缺陷和糟粕以及片面解释西方文化所导致的后果。对西方文化的盲目崇拜片面解释和对东方文化的盲目排斥,导致教育的根本育人即道德教育的失缺,致使教育界曾可笑的提出“素质教育”口号。难道此前的教育就不包括“素质”吗?教育本身难道不就是在进行人的素

36、质的提高这项人类灵魂的工程吗?此口号的提出本身,就反映了教育体系的素质在急剧下降。这些年来“创”出的“新”口号越来越多,而效果越来越小,谁都想增加点新口号,似乎这才是体现了教育的“改革”和被“重视”。这实际上仍然是西方哲学的“分析”特点被滥用的表现。比如“德智体全面发展”.要换成“德智体美劳”何苦啊?!提出此口号之后学生的“劳”是如何体现的呢?现状不是令人啼笑皆非吗?素质没有了岂有“美”哉?中华文化经历了与西方文化的历史冲突,经历了各种“革命”洗礼长期以来处境尴尬,这个历史过程有相当程度的人为冲动性和盲目性。近数十年包括中国传统哲学思想、中医、京剧和传统戏剧艺术等中华传统文化在中国自己的主流舆

37、论压抑中艰难生存。时至今日人们开始觉悟。但是毕竟多年波折,使我们今天想解决这个问题时显得题目太大无从下手。试想,传统文化落到这样的地步,蕴含丰富传统文化内涵的传统京剧能有好处境吗?正因为是这样传统京剧从来没有哪一出戏被主流媒体称为“经典”,而.。说明至今对优秀传统仍然是“敬而远之”,仍然对左、对文革心有余悸怕沾“腥”,怕被定性为“不革命”,因此京剧进课堂在这种心理环境中只可能是只治标不治本。这些问题的解决首先还是应该从教育下手。六、措施设想-从教育着手为民族根本之计人是要有自己的精神的。一个伟大的具有几千年文明历史的民族不能没有自己的精神。体现一个民族的精神的就是它的文化。中华优秀传统文化经过

38、百年多来的沧桑磨砺,处境尴尬。也是今天人们广泛担忧的“信仰危机”之重要原因之一。现在我们急需对自己的文化进行慎重、全面、深入的整理,尽快的把中华民族优秀传统文化的继承发扬问题全面提到议事日程。抓紧对西方文化的准确诠释。无论是科学、教育、卫生、文化、艺术,还是法律、制度等各方面都要认真检讨。这是一个艰巨而具有重大历史意义的工作。一、首先,对中国传统文化经典文献例如“四书五经”等典籍以及“三字经”“弟子规”等进行梳理,包括剔除糟粕和准确诠释。开展全民族的大张旗鼓的宣传。可以看到,这种工作现在已经进行中,但是似乎有点扭扭捏捏。既然是国之根本,为什么不能像八十年代初普法,像本世纪初宣传奥运一样对中华传

39、统优秀文化进行大张旗鼓地普及性宣传。根据全国各省各地方不同情况,实行宣传年宣传月和宣传周的措施。二、进行全国性大讨论。对照传统文化和各方面的实践进行群众性建议建言活动。用优秀传统文化统对国家经济、法律、制度等进行认真地考察,各级人大进行汇总,科学决策,从制度这一根本性环节保证我中华传统文化的继承和发扬,使得民主民生民权的落实更符合现实国情。三、决不把教育特别是基础教育当做产业,它是社会的基础部门。把国家投入教育的资金与其他政府行政管理部门分离并给予优先作为保障。首先注重传统文化教育的师资培养。四、教育界首先从基础教育入手,初级小学可以不设英语课,设国文课。将优秀传统文化的经典列为教育主要基础内

40、容。.五、中医学基本理论作为基本应知内容椮入基础教育。使中华综合的思维方式和辩证哲学以中医学为依托深入人心。具体将“阴阳”“五行学说” “经络学说”“辨证施治”及中医“四诊”的基础知识作为基本应知要求,使医学保健知识从幼年就得到普及。六、基础教育将音乐课改为艺术课,教师从各艺术院校选拔。这个意义上来说,需要更多的传统戏曲、艺术院校,而原音乐学院、师范院校艺术专业的人才培养方向就要有所改变。七、“戏曲学院”改为“传统艺术大学”或“传统戏剧、曲艺、艺术大学”。也就是说各地方也要考虑设立相应的艺术院校或在已有的院校设立相应的专业,将中国民间各种传统艺术(包括京剧、各其他传统戏剧、地方传统民间说唱等等

41、特殊艺术种类)全部收入教学研究范围并不断培养人才,这些人才又可不断输入各个基础教育学校培养更多的民间艺术继承者和创造者。这样还怕民族传统艺术失传吗?(这个内容在戏曲学院能不能这样办?中有较详细见解和措施建议)八、不仅师范大学包括普通大学设“国文”以及“中华传统艺术”课为学生补充中华传统文化知识。特别是近期应当大量培养此类专业人才。这些措施实在是普通机构所不能做到的。在这里只好敬请认同这些思想的戏友朋友们、老师们、大师们甚至我们文化界文艺界的人大代表们,以各种方式和途径,能使这些建议有几分之一的实现也是为民族文化和传统艺术的传承做了贡献。但愿大家一起使优秀中华传统文化得到高效的、实质性的、稳定的、全面的继承和宏扬。由于知识浅薄,但愿以上的话如果能起到抛砖引玉的作用。致以真诚的协议。试谈民族文化的传承与戏曲院校新的历史使命 一个并非仅是为了戏曲院校学生就业而产生的的设想一文在前面,欢迎朋友们检索阅读指正。

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