1、民间生活与历史建筑保护:传统文化场所和克里奥罗人的林孔小屋 魏梅安 苏吉雅 陈熙 美国西肯塔基大学人类学与民俗研究学系 美国西肯塔基大学肯塔基民间生活研究所 中山大学中国非物质文化遗产研究中心 摘 要： 本文探究了半个世纪以来美国历史建筑保护和民俗学的学科交叉点, 并且详细说明了美国民俗学会下设民俗与历史建筑保护政策工作组的一项倡议。在美国历史建筑保护的政策和实践中, 历史场所有资格列入美国国家历史名胜名录是认定它的意义的一条黄金标准。向“国家名录”推荐某场所为“传统文化场所”, 意味着该场所的意义来源于其活态社区的文化实践。然而, 近期关于扩大“传统文化场所”的运用的讨论常常将重心置于与民俗
2、学者不一致的“传统群体”的定义上。为了更好呈现与文化实践密切结合的场所的多样化特点, 上述工作组开启了一项试验性的项目, 向“国家名录”提名位于纽约市南布朗克斯区的、以传统波多黎各音乐著称的一个波多黎各社区场所“克里奥罗人林孔小屋”为“传统文化场所”。根据对该项目的案例研究, 本文证明民俗学者为传统群体提供了更具包容性的定义, 而且他们可以通过民族志田野工作和民俗学方法论展开对传统文化场所的评估。关键词： 物质文化; 非物质文化遗产; 历史建筑保护; 传统民居建筑; 作者简介：魏梅安 (Michael Ann Williams) (1953-) , 女, 美国德克萨斯州奥斯汀市人, 民俗学博士
3、, 美国西肯塔基大学人类学与民俗研究学系主任、教授。作者简介：苏吉雅 (Virginia Siegel) (1989-) , 女, 美国俄亥俄州皮奎市人, 民俗学硕士, 美国西肯塔基大学肯塔基民间生活研究所民间生活专员 (FolklifeSpecialist) 。作者简介：陈熙 (1978-) , 女, 四川成都人, 法学博士, 中山大学中国非物质文化遗产研究中心研究助理。 (广东广州, 510275) Folklife and Historic Preservation:Traditional Cultural Places and the Casita Rincn CriolloMicha
4、el Ann Williams Virginia Siegel Chen Xi Abstract： This paper surveys intersections between the disciplines of historic preservation and folklore in the United States over the past half century and details an initiative of the American Folklore Societys Working Group in Folklore and Historic Preserva
5、tion.A historic sites eligibility for inclusion on the United States of Americas National Register of Historic Places serves as a gold standard by which significance is ascribed in historic preservation practice and policy.Nominating a site to the National Register as a“Traditional Cultural Place” (
6、TCP) means the site derives significance from cultural practices of living communities.However, recent discussions of expanding the use of the TCP often focus on definitions of“traditional groups, ”with distinctions made that are at odds with those of folklorists.Aiming to better represent the varie
7、ty of sites tied to cultural practice, the Working Group began a pilot project to nominate a TCP to the National Register, selecting Casita Rincn Criollo, a Puerto Rican community site in New York City known for the performance of traditional Puerto Rican music.The pilot project and this papermake t
8、he case that folklorists offer more inclusive definitions of traditional group and are uniquely poised to assess traditional cultural places (TCPs) through ethnographic fieldwork and folklore methodology.民间生活与历史建筑保护美国民俗学者进入历史建筑保护政策领域的原因, 在很大程度上与他们开始从事博物馆工作的原因相同。虽然, 一些欧洲国家的同行较早就投身于物质文化研究, 并且与博物馆方面合作,
9、 但美国民俗学者到二十世纪上半叶仍旧只专注于口述传统。应用民俗学或“公共”民俗学的发展与历史建筑保护政策的发展在许多方面相似:从早期的基层活动到新政期间联邦政府的积极参与, 再到 20世纪 60 年代和 70 年代当代体系的创建和成熟。1966 年, 国家历史建筑保护法创建了我们今天所熟知的联邦保护制度。四年后, 国家环境政策法规定无论是文化资源还是自然资源都必须被纳入联邦建设项目附带的环境影响报告书中。相似情况是, 联邦政府于 1965 年设立了美国国家艺术基金会将民间艺术纳入其授权立法的范围, 并于 1976 年在国会图书馆设立了美国民间生活研究中心。然而, 直到 20 世纪 70 年代末
10、, 联邦保护法和公共民俗的双向发展才产生了较多交集。巧合的是, 当国家历史建筑保护法和国家环境政策法开始在美国重塑历史建筑保护的轮廓时, 民间生活运动让美国学者接触到斯堪的纳维亚研究的整体法, 这种方法将物质文化和信仰研究结合到民间传统研究之中。20 世纪 60年代和 70 年代, 当新调整的“国家历史古迹名录” (National Register of Historic Places) 项目初具规模时, 美国民俗学研究已经扩展并涵盖了物质文化和传统民居建筑 (vernacular architecture) 的研究。到 1970 年代末和 80年代初, 个别民俗学者逐步在历史建筑保护的语境
11、中开始综合调查, 进行“国家历史古迹名录”提名的工作以及其它形式的存档工作。那时, 民俗学者在传统民居建筑方面的专长几乎没有得到建筑史学家的注意, 但却让他们如同综合调查和影响研究一样在美国的保护工作中变得至关重要。疆域不断扩展的公共民俗学同样涉及到了保护政策的发展。20 世纪 70 年代, 遗产专家日渐认识到, “文化资源”可以包括建筑和考古遗迹, 但不应该仅限于此。1980 年修订的国家历史建筑保护法第 502 节指引国会图书馆下设的美国民间文化研究中心设计了一个非物质文化遗产保护的项目。他们发表于1983 年的报告不愿将文化做有形和无形的随意拆分, 相反提出了“文化保护” (cultur
12、al conservation) 的概念, 一种对文化遗产聚合和整合的保护方法。国会图书馆遵循这份报告的理念做了几个试点项目, 检验了民俗学和土地用途规划及保护之间的交汇点。或许, 1980 年国家历史建筑保护法的修订为历史建筑保护和公众民俗政策的整合打开了一扇门, 但与此同时, 两项至关重要的决定对二者进一步相互联络产生了持久却消极的影响。美国民间生活研究中心在 1978 年获得授权, 开展对拟定建设的田纳西汤比格比水道做影响研究。然而, 美国民俗学会会员内部的政治反对派最终导致美国民间生活研究中心从该项目退出。尽管美国民俗学会会员对于联邦政府资助的影响研究持有的谨慎和怀疑态度令人理解, 但
13、是它忽略了民俗学者参与这样一个项目的潜在的积极影响, 导致作为联邦政府委托开展的影响研究之一的非物质文化资源保护继续被忽视。十几年后, 时任美国民俗学会主席、美国民间生活研究中心第二任主任佩姬巴尔杰 (Peggy Bulger) 总结道, 在这项决定中, “尽管是善意的冲动, 但民俗学者还是错失了成为文化保护及环境调查工作中心的机会。而这些工作至今活跃”。除了美国民间文化研究中心从联邦政府委托的影响研究中退出, “文化保护”报告中相对谨慎的做法 (也许是响应了民俗学学科内对拟建田纳西-汤比格比项目的争议, 还顺应了 20 世纪 80 年代初多变的华盛顿政治气候) 还导致在提议建立保护非物质文化
14、联邦体系方面未能有新的突破。该报告警告不要对活态的文化形式使用名录系统, 不要卷入“保护过程中被动的联邦干预” (例如:政府委托的影响研究) 。虽然, 从理性的角度来看, 抗拒将有形与无形文化资源进行区分的想法无可非议, 但是该报告对这种划分的排斥导致这份报告最终无法完成对国家历史建筑保护法进行修订的任务, 而且使非物质文化遗产在美国保护法的范畴内继续被忽视。最近, 在联合国教科文组织的支持下, 国际社会对非物质文化遗产保护的关注不断增强, 而美国民俗学者除了对这个过程的知识性批判, 几乎无话可谈。因为美国在对无形资源的认识上与其它国家不可相提并论。尽管有 1970 年代末和 80 年代初的那
15、些灾难性的决定, 但后来十年还是确保了民俗学者在历史建筑保护中的参与性。由美国民间生活研究中心发起的松鸡溪调查和松林地研究展示了将民俗学者、保护者以及土地用途规划者的工作整合起来的有效模式, 但遗憾的是, 此份报告中给出的具体建议似乎并未起到太大作用, 那些模式也没有被以任何系统的方式所采用。1990 年, 美国民间生活研究中心在国会图书馆举行了一场会议。该会议使民俗学者可以和参与过规划和保护政策的人进行对话。此次会议的论文在几年后编辑成册出版, 题名为保护文化:关于遗产的新话语 (Conserving Culture:A New Discourse on Heritage) 。传统文化场所的
16、概念在举行上述会议的同一年, 国家公园管理处在识别活态社区的文化习俗的重要性方面迈出了重要的一步。国家公园管理处定期发布的新公告为国家历史古迹名录提名提供了指导。由帕特里夏帕克 (Patricial Parker) 和托马斯金 (Thomas F.King) 编写和发表的1990 年传统文化财公告 (1990 Traditional Cultural Properties bulletin) 对民俗学者在历史建筑保护领域工作充满信心。虽然它并没有明确指出无形文化资源符合国家名录的标准, 但无形文化建构了文化财 (cultural property) 或文化场所 (traditional cul
17、tural places) 的意义。该公告如是指出:传统文化财通常被定义为符合纳入国家名录资格的项目, 因为它与生活社区的文化习俗或信仰相关, 而这些习俗和信仰 (a) 植根于此社区的历史, 并且 (b) 对于维系社区持续的文化认同十分重要。强调文化财的意义来源于生活社区的文化实践或信仰, 该公告在整合力量保护有形和无形文化资源方面迈出了重要的一步。同样重要的是, 它认识到生活社区及其价值观的重要意义。忽视这些意义往往是民俗学者在保护领域工作时产生挫败感的根源。事实上, 该公告的作者汤姆金后来提到, 他的写作灵感部分来源于民俗学者在公共领域的工作。可惜的是, 传统文化财 (或现在被广泛认知的文
18、化场所) 的前景很快就因为民俗学者而变得暗淡。尽管撰写该公告的部分原因是出于对美国印第安宗教自由法 (AIRFA) 的回应, 但它也特别引述了国家历史建筑保护法1980 年的修正案以及文化保护报告 (Cultural Conservation report) 。从一开始, 上述公告就明确指出:本公告对美国原住民财产的重视不应被视为在暗示只有美国原住民才能将其传统文化价值归于历史财产, 也不应认为这种归属只能见于少数族裔群体。任何美国族裔都有被赋予传统文化价值的财产。如果这种财产符合“国家名录”的标准, 那么它们就可以且也应该被收录进国家历史古迹名录。事实是公告还指出, 州一级的“国家名录”协调
19、员常常采取的方针是只将传统文化财应用于美国原住民的财产, 而且在实际操作中也很少有美国原住民以外的财产被提名。可是, 由于传统文化财的认定被认为是“广泛涵盖”而不是一种财产类型, 国家公园管理处一直没有正式记录过被提名为传统文化财的财产数量, 因此难以评估何时以及如何应用此认定。公告的确发挥了将印第安人圣地保留在“国家名录” (基于政教分离的理由) 中的作用, 因此它还有保护更大范围财产的潜力。相反的, 对保护传统场所感兴趣的公共民俗学者开始对基层名录的模式感兴趣, 例如在纽约市的“场所情事” (Place Matters) (隶属于“城市传说”的一个项目部门译注) 。部分来源于“城市传说”
20、(一个旨在通过教育和公共项目培育和促进纽约市的甚至美国的活态文化遗产的非营利组织, 全称:“城市传说:纽约都市文化中心”译注) 的”濒危空间”项目 (Endangered Spaces) , 部分来源于一个鼓励保护重要场所的市政艺术协会 (MAS) 工作组, “场所情事”于 1998 年正式成立, 旨在促进保护纽约历史上和文化上重要的场所。受到“场所情事”和传统文化财公告启发, “纽约上州传统艺术” (TAUNY, 即Traditional Arts in Upstate New York, 是纽约州的一个非营利组织, 旨在展示该地区的民间文化和生活传统译注) 的创始人瓦里克滕登 (Varic
21、k Chittenden) 于 2005 年创建了“特别场所名录” (Register of Very Special Places) 。虽然这些尝试为地方社区提供了提名他们自认为重要的场所的工具, 但还主要依靠宣传和舆论的影响, 因为它们无法提供联邦法律的保护。随着美国民间文化研究中心领导层的改变, 民俗学者在国家层面对保护政策的参与性减弱。在领导层面, 遗产政策工作更关注国际舞台, 尤其是世界知识产权组织发布的“传统文化表达” (Traditional Cultural Expressions) 项目和教科文组织的“非物质文化遗产公约” (虽然美国尚未加入后者) 。虽然个别民俗学家仍然在地
22、方、州和国家层面与保护机构合作, 但直到最近也没有针对这些工作者的沟通中心建立。2010 年, 在美国民俗学会提议设立第二个有关民俗和公共政策的工作组后, 这种情况有所改变。在独立民俗学者劳丽凯索默斯 (Laurie Kay Sommers) 和西肯塔基大学民俗研究和人类学系 (民俗学研究生课程中唯一指定有历史建筑保护方向的院系) 系主任魏梅安 (Michael Ann Williams) 领导下, 一批从事历史建筑保护的民俗学者共同筹划了一个成功的提案。该小组随后发表了一份白皮书, 题为整合民俗学与历史建筑保护政策:迈向更有意义的场所 (Integrating Folklore and Hi
23、storic Preservation Policy:Toward a Richer Sense of Place) 。民俗和历史建筑保护工作组民俗和历史建筑保护工作组的第一次碰面是 2011 年 7 月, 地点在美国国会图书馆。当时谈论比较多的是国家公园管理处可能要修改传统文化财公告。在为期两天的会议期间, 与工作组会面的人中有来自“国家历史古迹名录”的保罗吕西尼昂 (Paul Lusignan) 。工作组本身包括来自“城市知识”/“场所情事”的代表史蒂夫蔡特林 (Steve Zeitlin) 、莫莉加芬克尔 (Molly Garfinkel) 和来自“纽约上州传统艺术”的代表吉尔布雷特 (
24、Jill Breit) 和 (后来的) 瓦里克滕登 (Varick Chittenden) 。在共同讨论工作组的各项行动时, 以得到“场所情事”和“特别场所名录”支持的基层流程中已经提名的财产为基础, 魏梅安建议工作组采用传统文化财名录的模式。几个月后, 魏梅安从西肯塔基大学获得资金, 用以支持研究生做这项初步研究。该项目更大的目标是调查民俗学者可以通过哪些方式加入到传统文化财的讨论中。这些讨论大多侧重于界定是什么构成了传统。民俗学者认识到, 传统文化不是原住民独有的, 换言之, 所有人都拥有传统 (假设他们与其他人有社会性接触) 。同样有问题的是那些塑构传统社区或群体的概念。尽管事实上近半个
25、世纪以来社会科学家已经对有界族群的概念提出质疑, 但国家公园管理处似乎仍倾向于接受族群性 (ethnicity) 作为界定传统社区的主要标准。即使是备受民俗学者珍爱的概念“群体” (group) , 近年来也备受考量。关于认为任何传统群体的任何简单定义都无法解决“传统文化财”概念的限制, 自我归属和情境身份 (situational identity) 的问。虽然, 认为非原住民群体拥有传统文化财的观念可能使我们不受限于只有美洲土著居民可用, 但传统社区的概念仍然牢固地植根于他者的概念中。虽然国家公园管理处最初不愿承认职业或职业协会可能是传统实践的基础, 但民俗学者已经长时间地研究了职业团体的
26、传统。传统职业在土地开发和土地用途规划中往往会受到损害, 因此在遗产保护中极需关注。当上述工作组刚开始做项目时, 并没有发现基于职业的传统文化财案例。2013 年列入“国家历史古迹名录”的怀俄明州绿河漂流通道 (Green River Drift Trail) 将传统职业 (在本案中是放牧) 纳入了国家历史古迹名录的收录范围。此外, 由民俗学者蒂娜布克巴莱斯 (Tina Bucuvalas) 筹备, 于 2014 年收录于名录的塔彭温泉希腊城历史区 (Tarpon Springs Greektown Historic District) 的提名, 也考虑了职业文化尽管是在族群性的语境中完成。民
27、俗学者也开创性地在环境影响报告中使用了传统文化财命名。在环境审查中, 确定“国家名胜”收录资格而非实际列入名录资格的是整个过程中的相关标准。2005 年, 民俗学者艾伦雅布尔 (Alan Jabbour) (美国民间文化研究中心前主任) 和人类学者菲利普科伊尔 (Philip E.Coyle) 成功为大烟山国家公园北岸地区的公墓装饰日及其相关的墓地争取到了被收录的资格。在此过程中, 虽有可致文化财 (除非有明确的例外) 不合格的“标准注意事项”, 但他们仍然极力争取获得资格。这些文化财包括墓地、宗教资产 (religious properties) 、在过去五十年里的逐渐形成意义的资产。尽管当
28、前的装饰日活动复兴还不到三十年 (由于 20 世纪 40 年代的丰塔纳水坝建设, 人们被限制进入墓地) , 但雅布尔和科伊尔用文献证明这种活动本身要古老很多, 甚至早于大坝的建设和湖泊的产生。指导国家历史古迹名录实际操作的五十年规定对于“传统文化场所”提名仍然是个问题。问题不仅在于文化财最好在五十年前就具有意义 (除非它们特别重要) , 也在于通过书面提名来终止不足五十年以上重要意义场所的做法已司空见惯。在某些情况下, 这种做法会导致书面提名中忽略现存社区意义的某些重要方面。例如, 提名位于肯塔基州的一个非裔美国人历史区 (未列为传统文化场所) , 社区请求将其具有重要意义的时期延至当下, 以
29、便包括重建的影响和目前的振兴工作。国家公园管理处退回了提名申请, 州立保护办公室由此对其具有意义的时期进行了修改。只有这样, 该社区才会被纳入名录。如果国家传统文化财提名的核心是活态社区的实践活动和信仰, 那么不言而喻的是, 具有重要意义的时期需要延伸至当下。这一重要变化可能产生更丰富和更详细的提名, 并允许更多地考虑活态社区自认为重要的元素。虽然传统文化场所的命名有可能将具有重要意义的时期延展到当下, 但传统文化场所公告还是指出, “如果归属于文化财的重要性只存在于过去 50 年, 那么不能被认为是传统的”。这再次让我们把传统理解为长久持续的事物, 而这是一个在过去五十年中民俗学家一直拒绝的
30、观念。传统性是社区所有, 而且传统持续地进行自我更新和再造。几乎没有当代民俗学者会认为文化实践活动必须具有一定年限才能被定义为“传统”。当工作组着手开展此项目时, 他们相信最主要的困难是如何鉴别应被提名的各种个体财产。项目成员希望挑战极限而不是陷入那些几乎不被考虑的挑战。例如, 尽管民俗学家可以看到康尼岛摩天轮具有怎样的传统意义 (“重要场所”及“传统历史文化场所”团队考虑的一个项目) , 但他们认为不一定要把这个想法告诉国家公园管理处。因此, 团队在一开始就采用了相对保守的 (对于民俗学者而言) 传统社区的概念。一个意外的阻碍是, 一些作为基层场所名录一份子被予以公示的个体和社区做出了不愿被
31、联邦机构收录的决定。该小组考虑提名一个长久以来都是纽约市犹太人社区中心的马佐面包 (matzo) 工厂。一位业主很热衷于此, 但另一位家庭成员则不感兴趣 (该厂最近终止了业务, 建筑物正出售给房地产开发商) 。在最终选定的四处场所中, 一个社区在证明文件备齐后撤销了申请, 他们希望避免潜在的联邦审查 (主要担心会在社区活动中违反健康法) 。随着项目的进行, 日渐清晰的是, “纽约上州传统艺术”组织的“特别场所名录”上的文化财可能只是不够“他者” (other) 。虽然在纽约州北部的农村肯定有传统, 但缺乏族群认同, 或缺乏其它可以使得州立和联邦官员认为他们符合传统社区认定的条件。在审查该小组记
32、录的一个城市广场时, 一位州立保护官员告诉瓦里克滕登, 这个场所虽然明显有资格被国家历史古迹名录收录, 但不能作为传统文化场所。总的来说, 保护圈似乎存在这样一种态度, 即只有在其它比较容易的提名方法不可行时才采用指定传统文化场所的做法。这种务实的方法可能有其优点, 可惜它的副作用是, 那些书面提名申请中往往不会提及某一场所对活态社区产生的持续性的重要意义。下述两个从“重要场所”的花名册中挑选出来的文化财显然都具有族群性。一个是南华 (Nom Wah) , 纽约最早的点心餐厅。我们发现该建筑已经包括在庞大的唐人街提名中, 然而在这个提名中几乎没有关于南华的信息。但是, 相关研究提出了一个有趣的
33、观点, 即用谁的标准来认定“传统实践”?该州一位保护工作人员就曾质疑南华的传统性, 理由是点心已不再在推车上售卖。虽然这可能是中国人之外的人群出于寻求“正宗”点心餐厅体验的担忧, 但这种变化似乎并不会减少此间餐馆对于美籍华人社区的重要性。华人将餐馆视作集会的场所, 即使是在餐馆根本不提供食物的那些年代。虽然关于南华餐馆的研究最终可能会被添加到唐人街的提名中, 但该团队最后还是决定将重点放在纽约市其它最有希望成为提名范本的文化财上。克里奥罗人的林孔小屋克里奥罗人的林孔小屋是位于纽约南布朗克斯的一个波多黎各小屋和社区花园, 它最为人知的作用是作为该地区和整个国家的邦巴 (bomba) 和普利纳 (
34、plena) 两种音乐体裁的重要孵化基地。虽然, 克里奥罗人的林孔小屋是纽约城最古老和最知名的小屋之一, 但它只是大纽约众多景观之一。“casita”一词意为“小房子”。在纽约, 有关波多黎各小屋建造的记录最早可追溯到 20 世纪 70年代初。在 20 世纪 60 年代和 70 年代, 各种因素 (包括工业迁移和城市更新) 给城市的许多地区造成了巨大的破坏, 南布朗克斯是受影响较为严重的地区之一。随着空置和废弃地产数量增加, 对此颇为关切的个人和基层组织开始采取行动。正是在这种背景下, 纽约市开始了城市社区花园运动。在相同的时间, 基于同样的担忧, 纽约具有波多黎各传统的小屋和花园的建设也在城
35、市空置地段开展起来。小屋往往被建造为非永久性建筑, 因为社区成员常通过非法的方式在废弃地块清理垃圾, 形成社区空间, 建造小屋。此外, 小屋旨在真实地模拟波多黎各的环境, 随着时间的推移还会添加花园和其他娱乐设施。克里奥罗人的林孔小屋就属于这样的情况。它于 1970 年左右由尤塞索托 (绰号:切马) (Jos“Chema”Soto) 创建, 并由许多家人和朋友精心打造。克里奥罗人的林孔小屋是传统文化场所的一个极佳范本, 与之相关的实践活动和它的建筑结构以及场地紧密相关。这些活动有邦巴和普利纳音乐传统、波多黎各节日庆祝活动, 园艺和游戏等等。当要选择一个点成为提名范本时, 美国民俗学会的民俗与历
36、史建筑保护政策工作组认为, 克里奥罗人的林孔小屋可以被看作理想的候选对象。原因是:第一, 它已经在“重要场所”那里榜上有名。其次, 作为“城市传说”的工作成果, 建立该点的波多黎各社区经验丰富并且愿意与外部研究人员合作。其它一些与美国民俗学会工作组更为相关的因素可能会使其他保护主义者回避提名过程。克里奥罗人的林孔小屋建造不足五十年, 而且同样有问题的是, 小屋的建筑和花园在 2006 年被搬到了一个新地点。美国民俗学会工作组准备改变符合“国家历史建筑场所”资格的界线, 而克里奥罗人的林孔小屋绝对会改变这一界线。然而, 对于工作组而言, 也许最重要的是社区也会因为作为“传统文化场所”被列入国家历
37、史古迹名录而受益匪浅。图 1 2015 年 5 月纽约布朗克斯区母亲节庆典期间克里奥罗人林孔小屋外部情况。苏吉雅摄影。 下载原图2011 年, 西肯塔基大学的研究生在魏梅安的指导下开始研究克里奥罗人的林孔小屋。根据美国民俗学会工作组的愿景, 西肯塔基大学的学生从一开始就寻求将民俗学方法纳入该场所的研究过程。口述史访谈和面对面交谈是民俗学方法的基础。尤其是当小屋对于仍需频繁使用该场所的社区而言是如此重要之时, 文字材料就不够研究使用。研究生瑞秋霍普金 (Rachel Hopkin) 从 2011 年到 2012 年首先开始尝试第一阶段提名流程。由于西班牙语流利, 霍普金不仅收集了现存的克里奥罗人
38、的林孔小屋和一般的小屋的相关研究资料, 而且还亲自对纽约市的许多小屋成员和相关学者进行口述史的访谈。她的受访者包括小屋创始人尤塞索托 (绰号:切马) 和他的儿子卡罗斯索托 (Carlos Soto) 。瑞秋还采访了克里奥罗人林孔小屋成员他们致力于将邦巴和普利纳这两种在小屋演奏的音乐体裁发扬光大。邦巴和普利纳都是波多黎各的传统音乐, 反映了当今波多黎各的非洲根源。简单来说, 邦巴是一种依赖于乐师和舞者参与的、强节奏的音乐体裁, 表演中的要素是舞蹈和呼应式 (call-andresponse) 的歌词。普利纳从邦巴发展而来, 也有呼应形式的特征, 但在演奏乐器、舞步、节奏和结构上不同于邦巴。关于小
39、屋的音乐传统, 霍普金采访了国家遗产奖获得者以及非常成功的音乐团体“Los Pleneros de 21”的创始人胡安古铁雷斯 (Juan Gutirrez) 。胡安古铁雷斯回忆说:好吧, 再跟你多说一点。你知道, 我们最初的组合现在已经是一个乐团, 叫Los Pleneros de la 21。它就在小屋里形成。你知道, 在那里, 在小屋, 我们我见到过大多数的原创团队。他们曾经在那里晃荡。曾经有段时间, 我每一天都在那里。除了小屋成员, 霍普金还采访了许多早期研究这里的学者, 包括摄影师玛莎库珀 (Martha Cooper) 和民俗学者约瑟夫西科拉 (Joseph Sciorra) 。西
40、肯塔基大学研究团队并不是第一个使用民族志研究来记录克里奥罗人林孔小屋的群体。值得一提的是, 约瑟夫西科拉慷慨地分享了自己在 20 世纪 80 年代末和 90 年代完成的大量研究。无论是和小屋成员还是和学者如西科拉, 霍普金的访谈都被证明十分重要, 她采访中的许多引用都编辑贯穿在提名材料之中。最重要的是, 这些访谈是克里奥罗人的林孔小屋的日常活动类型以及参与这些活动的人的评价的主要资料来源。2012 年, 通过她的研究, 瑞秋霍普金完成了第一份完整的提名草案, 重点介绍了小屋在传播波多黎各民间文化中的作用, 其中有一小段是关于邦巴和普利纳音乐活动的内容。她为提名的基本信息奠定了基础:克里奥罗人林
41、孔小屋的屋龄和 2006 年的搬迁不会影响它的完整性, 也不会让它不符合收录资格, 实际上是定义了什么是小屋并明晰了为什么克里奥罗人的林孔小屋会有别于其他小屋。小屋的本质决定了它不会是永恒的。此外, 当大量小屋因为土地所有者重新开发而被拆除或迁走时, 克里奥罗人的林孔小屋的成员会团结起来支持自己的小屋。2006 年, 当他们因为发展而被迫搬迁时, 小屋成员成功地找到一个新的地点, 与原来的旧址只隔一个街区。这个小屋社区至今保持繁荣。由于霍普金的采访会被用于展示, 小屋成员精心保存了一切他们可以保存的东西, 包括一颗珍贵的苹果树和原来小屋的大部分建筑外立面, 并在新址重新创建他们的家园。虽然,
42、霍普金草案用社区成员自己的话语有效地证明了克里奥罗人的林孔小屋对社区成员的重要性, 但显而易见的是, 在纽约州历史建筑保护办公室看来, 想要顺利通过提名还需要更有力的论证:为什么就这个小屋在其它现存小屋中卓尔不群。然而, “城市传说”和西肯塔基大学的研究团队在那时并不知道还有哪些小屋依然存在。在那之前的一次全面调查由玛莎库珀 (Martha Coope) 和约瑟夫西科拉 (Joseph Sciorra) 于 1988 年完成。当时还有南希索罗门 (Nancy Solomon) (美国民俗学会工作组成员) , 她完成了一些测量图纸, 其中包括搬迁之前的克里奥罗人的林孔小屋。可是, 研究人员不知道
43、自 1988 年以来还有哪些小屋静静地存续着, 哪些被拆毁或不再被经常使用。为了还原小屋的生存斗争, 并且证明克里奥罗人的林孔小屋是一个典型的小屋, 就需要对其余的小屋进行调查。这是一个不易完成任务。2013 年, 凯瑟琳科德 (Caitlin Coad) 接手了霍普金的研究, 成为西肯塔基大学第二位协助美国民俗学会工作组参与提名典范工作的研究生。虽然研究团队没有办法对纽约市所有小屋进行全面的民族志调查, 但团队决定尽力而为。2013 年夏天, 科德前往纽约市, 用游走社区的方式完成了对 1988 年调查过的地点的走访, 同时也注意到在那之后可能出现的任何新的场所。科德尽可能地记录下了哪些小屋
44、已消失, 哪些还幸存于世, 她还发现小屋似乎在布朗克斯区的保存率最高。此外, 她发现 2013 年尚存的大多数小屋似乎比克里奥罗人的林孔小屋更新。为了补充霍普金收集的口述历史和出版资料, 科德将调查数据汇编成一个图表, 作为国家历史名录提名的又一历史背景。图 2 2015 年 5 月纽约布朗克斯区母亲节庆典期间克里奥罗人林孔小屋背后舞台表演。苏吉雅摄影。 下载原图在科德收集纽约市小屋保存率信息的同时, 西肯塔基大学研究人员得出的结论是, 他们低估了霍普金在国家历史古迹名录提名表初稿中涉及的克里奥罗人林孔小屋的几个最重要的方面。2013 年, 研究生苏吉雅 (Virginia Siegel) 的
45、任务是根据科德的比较数据以及最近完成的关于克里奥罗人的林孔小屋的音乐表演传统的学术研究, 完成瑞秋霍普金的提名表的定稿工作。凯撒哥伦布蒙蒂霍 (Csar Coln-Montijo) 是克里奥罗人的林孔小屋成员, 他与提名研究团队分享了他关于克里奥罗人林孔小屋的普利纳音乐表演的文章和民族志研究。通过他的学术研究以及对小屋成员口述史的重新审视, 可以肯定的是以前的提名草案明显低估了克里奥罗人林孔小屋的邦巴和普利纳音乐传统的重要性。邦巴和普利纳表演是社区最独特的方面之一, 而且小屋对于这些传统音乐形式的影响将这一小屋与当代的其它小屋相区分开来。林孔的音乐传统可能是将克里奥罗人的林孔小屋提名为传统文化场所的最重要原因。苏吉雅重新调整了提名文本, 加入了这一新信息, 包括凯撒哥伦布蒙蒂霍个人与胡安古铁雷斯的交流他引用胡安古铁雷斯的话将传统的普利纳描述为“歌曲驱动型的音乐体裁, 动态地反映了演出地点和演出时的环境”。这一新见解会成为重要
