1、中西诗歌比较诗歌被誉为一个民族文化的结晶和最高体现，同时诗歌也是时代、历史文化沉淀的结果。由于中西文学传统、民族心理习惯和表达情感方式上的差异，造成了中西古典诗歌在诗歌观念、创作实践等方面的差异。中西诗歌，于巨大处，反映了时代和民族的气质；于细微处，倾吐出个人幽深奥秘的心声。归纳起来，差异具体表现在四个方面。一、西方诗歌重叙事诗，中国诗歌重抒情。在西方，最早的诗篇是叙事诗。荷马史诗伊里亚特和奥德赛 ， 圣经。旧约中的“雅歌” ，是西方诗歌的先驱，它们开创了西方叙事诗的传统。西方文学沿着这个传统发展下来，在以后很长的时间内，叙事诗一直处于诗歌的主要地位。强调模仿，侧重故事的情节结构和人物个性的描
2、写，这就成为西方叙事诗传统的重要特征。欧洲封建制度建立以后，出现了歌颂英雄们忠君、爱国、护教的英雄史诗。如法国的罗兰之歌 、西班牙的熙德 、德国的尼伯龙根之歌和俄国的伊戈尔王子远征记等。十七世纪，伟大的诗人弥尔顿写下了失乐园 、 复乐园和力士参孙三部伟大的史诗。英国诗歌的高潮浪漫主义时期，拜伦写的恰尔德哈罗德游记和唐璜 ，雪莱写的解放了的普罗米修斯 ，都是史诗类的诗篇或诗剧。而中国，中国的诗歌传统是以抒情诗为主。我国第一部诗歌总集诗经所收的诗几乎全是抒情诗。它开始了重抒情的传统。 楚辞也是抒情诗，特别是离骚：它展开了前所未有的抒情诗画幅的天地，表达了诗人悲哀、苦闷、渴望和怨恨的情感。以后的汉魏
3、乐府诗、唐诗、宋词大都是抒情的。在元代杂剧和明清传奇中，包含着大量的抒情诗，散曲也是抒情诗篇。二、西方诗歌重宗教情操，追求永恒；中国诗歌重视现世人生，追求实际。西方受基督教的影响深远，即便是非宗教题材的诗作，也含有至上的神的意识，透出浓郁的宗教气息。基督教徒认为现世人生充满痛苦，青春韶华与幸福易逝，只有在绝对永恒里灵魂才拥有真幸福，而死亡能达到灵魂的永恒。因此西方许多诗歌重出现了死亡主题，且以超脱平和的心态面对死亡。如女诗人艾米莉狄更生的因为我不能停止等待死神中，作者用拟人的手法使本来狰狞的“死亡”变得像绅士一样慈祥有礼。诗中最后两句“那一天，我初次猜出，马头，朝向永恒”就说明诗人把死亡看作是
4、永恒，全诗将死亡宁静化、神圣化了。相比之下，苏轼的悼亡妻的词作江城子却显得无限凄凉。在中国人眼里，死亡意味着决绝，虽然佛教声称人死可以转世，道教声称人可以成仙，仍然可以相见。但讲究实际的中国人，受儒家文化的影响太深，注重现世生活，对死后的情景不感兴趣或觉遥远，逝去的人总会为生者带来无尽的悲痛与伤感，任什么宗教都难以抚平他们心中的创伤，因此，中国以死亡为主题的诗歌往往情真意切，催人泪下，而达不到西方诗歌中对死亡的超脱与平和的境界。三、西方言情诗铺陈奔放，中国言情诗含蓄精炼。西方社会表面上虽以国家为基础，骨子里却侧重个人主义。爱情在个人生命中最关痛痒，所以尽量发展，以至掩盖其他人与人的关系。说尽一
5、个诗人的恋爱史往往就已说尽他的生命史，在近代尤其如此。西方诗人们从不羞于表达自己的任何感受，在诗歌中往往表现出喷薄而出的浓郁情感，令读者为之律动。中国社会表面上虽以家庭为基础，骨子里却侧重兼善主义。文人往往费大半生的光阴于仕宦羁旅， “老妻寄异县”是常事。他们朝夕所接触的不是妇女而是同僚与文字友。中国人的民族性格倾向于含蓄蕴藉，说话行事委婉曲折，中国诗人推崇备至的境界是“言有尽而意无穷” ，讲究的是不露痕迹的含蓄隽永。东西恋爱观相差也甚远，西方人重视恋爱，有“恋爱至上”的口号。中国人重视婚姻而轻视恋爱，真正的恋爱往往见于“桑间濮上” 。潦倒无聊悲观厌世的人才肯公然寄情于声色。象隋炀帝、李后主几
6、位风流天子都为世所垢病。我们可以说，西方诗人要在恋爱中实现人生， 中国诗人往往只求在恋爱中消遣人生。中国诗人脚踏实地，爱情只是爱情；西方诗人比较能，高瞻远瞩，爱情之中都有几分人生哲学和宗教情操。中国诗人即使写爱情，多写婚后的惜别与“怨” ，中国爱情最善于“怨” ，春怨、宫怨、闺怨无一不是表现爱情得不到对等响应的苦闷、怨愤，而这怨愤又与痴情缠绵交织，形成了中国爱情诗在内容主题上的别具一格。西方的言情诗在艺术表现上，情感表达热情奔放，总是竭尽渲染、夸张之能事，诗人们擅长铺陈，直抒胸臆，倾诉爱慕之情。而中国言情诗无论抒写亲情、友情、爱情都显得委婉含蓄，蕴藉感人，尤其是爱情诗，中国诗人善于细腻含蓄的表
7、达宫闱女子的心理状态及其微妙变化，较之西诗，显得情感平静，波澜不惊。如王昌龄的闺怨：“闺中少妇不知愁，春日凝妆上翠楼。忽见陌头杨柳色，悔教夫壻觅封侯。 ”四、西方诗歌多透出巨大力量与哲理沉思，中国诗歌多注重自然与情趣的契合。在中国和在西方一样，诗人对于自然的爱好都比较晚。最初的诗都偏重人事，纵使偶尔涉及自然，也不过如最初的画家用山水为人物画的背景，兴趣中心却不在自然本身。 诗经是最好的例子。 “关关雎鸠，在河之洲”只是作“窈窕淑女，君子好逑”的陪衬；“蒹葭苍苍，白露为霜”只是作“所谓伊人，在水一方”的陪衬。自然比较人事广大。兴趣由人事而移到自然本身，是诗境的一大解放，不特题材因之丰富，歌咏自然
8、的诗因之产生，即人事诗也因之得到较深广的义蕴。所以自然情趣的兴起是诗的发达史中一件大事。这件大事在中国起于晋、宋之交，约当公元五世纪左右；在西方则起于浪漫运动的初期，在公元十八世纪左右。所以中国自然诗的发生比西方的要早一千三百年光景。一般说诗的人颇鄙视六朝。我以为这是一个最大的误解。六朝是中国自然诗发轫的时期，也是中国诗脱离音乐而在文字本身求音乐的时期。从六朝起，中国诗才有音律的专门研究，才创新形式，才寻新情趣，才有较精妍的意象，才吸哲理来扩大诗的内容。就这几层说，六朝可以说是中国诗的浪漫时期，它对于中国诗的重要亦正不让于浪漫运动之于西方诗。中国自然诗和西方自然诗相比，也象爱情诗一样，一个以委
9、婉、微妙、简隽胜，一个以直率、深刻、铺陈胜。本来自然美有两种，一种是刚性美，一种是柔性美。刚性美如高山、大海、狂风、暴雨、沉寂的夜和无垠的沙漠；柔性美如清风皓月，暗香、疏影、青螺似的山光和媚眼似的湖水。昔人诗有“骏马秋风冀北，杏花春雨江南”两句可以包括这两种美的意境。艺术美也有刚柔的分别，姚鼐复鲁絜非书已详论过。诗如李杜，词如苏辛，是刚性美的代表，诗如王孟，词如温李，是柔性美的代表。中国诗自身已有刚柔的分别，但是如果拿它来比较西方诗，则又西诗偏于刚，而中诗偏于柔。西方诗人所爱好的自然是大海，是狂风暴雨，是峭崖荒谷，是日景；中国诗人所爱好的自然是明溪疏柳，是微风细雨，是湖光山色，是月景。这当然只
10、就其大概说。西方未尝没有柔性美的诗，中国也未尝没有刚性美的诗，但西方诗的柔和中国诗的刚都不是它们的本色特长。诗人对于自然的爱好可分三种。最粗浅的是“感官主义” ，爱微风以其凉爽，爱花以其气香色美，爱鸟声泉水声以其对于听官愉快，爱青天碧水以其对于视官愉快。这是健全人所本有的倾向，几乎诗人都不免带有几分“感官主义” 。近代西方有一派诗人，叫做“颓废派”的，专重这种感官主义，在诗中尽量铺陈声色臭味。这种嗜好往往出于个人的怪癖，不能算诗的上乘。诗人对于自然爱好的第二种起于情趣的默契欣合。 “相看两不厌，惟有敬亭山” ， “平畴交远风，良苗亦怀新” ， “万物静观皆自得，四时佳兴与人同”诸诗所表现的态度都属于这一类。这是多数中国诗人对于自然的态度。第三种是泛神主义，把大自然全体看作神灵的表现，在其中看出不可思议的妙谛，觉到超于人而时时在支配人的力量。自然的崇拜于是成为一种宗教，它含有极原始的迷信和极神秘的哲学，这是多数西方诗人对于自然的态度，中国诗人很少有达到这种境界的。中国诗人在自然中只能见到自然，西方诗人在自然中往往能见出一种神秘的巨大的力量。中西诗歌的差别正像朱光潜先生所说：“西诗以直率胜，中诗以委婉胜；西诗以深刻胜，中诗以微妙胜；西诗以铺陈胜，中诗以简隽胜。 ”可谓深得中西诗歌之真谛。
