1、导论在未开始本要理问答提要的解说之前，我愿意先说有关荷兰 改革宗教会的教义基准。(a) 在这些教会的信仰基准中所说明的，就是我们相信以神 的话为根基的那些事情。教会所以这样做是为了叫世人 了解我们教会所信仰的。因此这些基准被称为“改革宗 教会的象征” ，那就是所承认的标志? 口号。也就是为了这个缘故我们特别的撰写了我们信条 的三十七主条。(b) 这基准的目的是要对成年人以及青年人传扬信仰的知识 。这就是我们编写要理问答的宗旨。(c) 教会借着这些基准是要保守信仰的合一，维护这信仰， 并反对一切异端，在这一方面我们特别想到反对抗辩派 的五特点，就是通常所知的多特信经 。 这三者都是我们信仰的基准
2、，因此它们也被称为“联合的形 式” 。 荷兰教会的联合形式是：1. 荷兰的信条 ；2. 海德堡要理问答 ；3. 多特信经 。 这些基准为所有改革宗信仰所接受，并非与神的话等同，乃 是从属于神的话；然而凡与真理相违背的，就是抵抗这些基准以 及教会的权威。以下让我们从历史的观点来讨论这些教义基准的来源。 一、 改革宗教会信条 这信条是卜莱斯（Guido de Bres）所编著，他生于 1522 年，在他年轻的时候就喜欢读圣经，这 样主用这个方法使他得救。因为当时教会有逼迫，所以他就逃到 英国去，英国在爱德华六世的领导下为许多在信仰上流亡的人预 备避难所，卜莱斯就在拉斯哥（Lasco）的教导下成长起
3、来。当玛 莉皇后在英国登基时，这血腥的逼迫又再度开始，于是卜莱斯就 回到他的祖国。在荷兰从 1552 年到 1556 年他就以一个巡回牧师的 身份来事奉。他旅行到莱斯丽（Lisle） ，他把这里当作他工作的 中心，而且教会一天比一天兴旺起来。不久一个可怕的逼迫又发 生了，于是卜莱斯于 1556 年又逃跑了，实际上是整个的会众受到 极大的影响。他逃到佛兰柯福寻求避难所，在那里遇到拉斯哥又 遇到加尔文。也在瑞士的洛桑与日内瓦住了一段时期，以后于 155 9 年回到荷兰，这时逼迫的风浪比较缓和下来。 卜莱斯用以下的方式反对这一次的逼迫：在 1561 年 11 月 1 日的晚上，有一个包裹内有一本信条
4、被抛到脱 恩城内。这是为了抗拒对改革宗信条许多虚伪的控诉。在同一年这信 条在日内瓦首次出版。 卜莱斯逃往法国，居住在阿面。在 1565 年他在赛丹服事，但 次年又回到荷兰。在安特卫普住了一段时期之后，他又去到法国 佛伦先。在此他得到葛兰基牧师的帮助。这二位牧师的讲道结了 很多果子，在那个时候天主教比较不太活跃。不久以后有一个西 班牙的政府官员名叫卡奈斯，占据了该城。当牧师们想逃跑的时 候，他们被捕了。在受刑时卜莱斯请求在梯子底下祈祷没有被许 可，然而他的仇敌没有阻止他为主殉道而进入荣耀里。他的灵魂 在神的宝座前正在歌唱。殉道者的血正在大声呼求要报复天主教 残酷的行为。 改革宗的信条现今要受到一
5、些著名牧师的判断，并且也 受到安特卫普教区的判断。兹后，这信条受到一致的赞同。在维 泽尔的修道院以及以后的总会要求牧师等人的签署，又邀请大学 教授的签署，甚至学校的教员也需要在此信条上签字。 1618 年到 1619 年，在多特所召开的全国总会中，由于市政当 局的坚持，对此信条也加以讨论，结果所有的神学家，包括那些 从外国来的代表，认定那信条是完全与圣经相符。 因此我们高举这信条，尤其是在这个敌挡真理的时候是特别 适宜的。因此在考查圣经时，要多多的参考这信条，愿主能够满 足你心灵上的需要。 二、 海德堡要理问答荷兰所有的教会所用的要理问答是在海德堡编著的。海德堡 是帕拉汀选举团的首都，因此就称
6、这问答为海德堡要理问答 。此问答的起草是在路德派与加尔文派所从事的激烈抗争之后， 在帕拉汀所决定的。当欧托王子要在教会内修建一座皇陵，因他 没有嗣子，抗争便达于高潮，路德派予以赞同，但加尔文派坚持 反对。他们从教会削除形象与图象，许可他们如此再度回来成功 了吗？从未！ 欧托王子死后，佛莱得理克三世成为他的继承者。这位敬畏 神的王子不但心存国家的福祉，而且也为真宗教的前途特别关心 。于是为路德派与加尔文派的代表们准备了一场辩论会。路德派 现在有了为自己教义维护的机会，但是他们的失败是必然的，因 为他们当中的一个健将归服了改革宗信仰。于今看来辩论的大局 已定，佛莱得理克三世委派二位青年神学家来编著
7、一本要理问答 要在教会和学校中使用。 这二个神学家的名字如下： 邬西努，生于 1534 年 7 月 18 日，并 欧尔文，生于 1536 年8 月 10 日。 当这二位青年人领受此重大使命时，一个年方二十八岁，另 外一个是二十六岁。由于这二位青年人领受属天的亮光，并神大 大的赐福给他们的劳苦，所以神的百姓大大得到安慰。此要理问答于 1563 年经海德堡总会所认可，佛得莱理克三世 于 1563 年 1 月 19 日亲自撰写导言。在第一版发行后数周的第二版中，由于加 尔文的请求又附加了第八十问：教导主餐与天主教弥撒之间的大 区别。 海德堡要理问答在第四版中首次以主日来划分，也是 在 1563 年出
8、版的。一夜之间海德堡要理问答被传遍于全德国 ，被翻译为欧洲各种语言，甚至翻译为希腊文与希伯来文。 反对的人立感惊讶。他们便集中了力量要想办法来灭绝这要 理问答，于 1566 年在奥革斯堡帝国会议中他们尽全力想获得全胜。这也就是佛莱 得理克三世被召出席的同一会议。有天主教、路德派以及德皇凯 撒及一切反对他的人，都以敬虔的佛莱得理克三世为众矢之的。 从人的观点来看前途是很悲观的，萨克森的佛莱得理克以及 高伦选举侯二人既已失去他们的政治地位与财产，那么帕拉汀的 佛莱得理克的前途又将如何呢？这位选举侯的大势已去，即使来 到帝国会议也没有什么大的影响。属世的东西并不是他最大的财 产，如果有什么人剥夺了他
9、的生命，他就立刻进入荣耀里。这就 是这位敬畏神的选举侯所写的。那是一个何等美好的见证！一个 人面临最大危险时，惟独有神的恩典才能使人说出这样的话来。 佛莱得理克三世和他第二个儿子卡西米（他称这个儿子为持 属灵兵器者）就出发了。他本著神的应许，凭着他赤子的信心大 得安慰，在皇帝与众王子面前公开声明说：“我的主并救主耶稣 基督赐给我所有祂信实可靠的应许，我为祂名的缘故所舍弃的一 切将要百倍的偿还予我，并在来世祂要赐给我永生。 ” 结果如何呢？ 反对他的人遭受惊人的挫败。神沉默了他的仇敌，我们这位 选举侯获得了完全的自由，在他的国中使用此要理问答。主知道 如何保护那些敬畏祂名的人脱离包围他们的危险。
10、海德堡要理问答是经过佛莱得理克三世宫廷牧师达西努 的努力，最早介绍到荷兰去的，这位宫廷牧师为了改革宗信仰而 努力，不辞辛劳，全力以赴。教会为接受要理问答向来没有反悔 。这问答经过多次的出版，就证明神的百姓从此安慰之书得到很 多鼓励与安慰。直到今日要理问答的传讲受到高度的赞扬。 巴不得主叫我们知道在今生和来世只有安慰是最有价值的。 三、 多特信经 （又称反抗辩派的五点）我们现在用几句话来归纳有关反对抗辩派的五点，即通常称 为多特信经 。 为了裁决与抗辩派的争论，在 1618 到 1619 年在多特所召开的 全国总会中，编著了这几个条款。抗辩派是阿民纽氏的跟从者，阿氏生于 1560 年。1588
11、年他做了阿姆斯特丹的牧师，在他当牧师的时候，他传道时讲了 许多反对正统信仰的道。他最不赞成预定的道理，他说人有自由 意志。有一个人名叫普兰修斯，他非常反对阿民纽氏，并咒诅他 是一个伯拉纠派与索西奴派。虽然如此，阿民纽氏于 1602 年仍被 委派为雷顿大学神学教授。阿姆斯特丹区会反对这项任命，此外 也被雷顿大学惟一的神学教授高马鲁所反对。但是在一场与高马 鲁的辩论会中，狡猾的阿民纽氏在他的论文中并没有露出马脚， 以致高马鲁撤消了他的反对；更进一步因为阿民纽氏应许绝对服 从改革宗信条与要理问答中所表白的原则。然而当他于 1603 年担任教授时，他不久就将他所应许的抛诸脑后，原形毕露。高 马鲁全力本
12、著圣经的真理来抵抗反对他，而且在学生当中也引发 了巨大的抗议。不久以后全教会舆论哗然。阿民念派不但不离开教会，而且还用各种狡猾的手段在会众 中间传扬他们可憎的教义。不久他们就要求信条成为无效。但反 抗仍然激烈，并要求如果有任何人在所公认的教会信条之外采取 例外行动，他就应该公开与诚实的说明，让总会来表决。然而阿 民念派置之不理，因为他们知道在总会前他们是注定失败的。因 此他们寻求市政当局的支持，他们认为官长是处置信仰问题争论 的合法裁决人。这种做法是与圣经相违反的。虽然当权者必须维 护真教会，但是他们不能够治理教会或在教会执行他们的职权。 可是在当时许多在位掌权的人心中对严谨的改革宗抱持敌对的
13、态 度。他们都非常同意阿民纽氏，此外他们听说阿民念派要求他们 来解决问题，他们便受宠若惊。荷兰政府的官员特别喜欢受人谄 媚，尤其是乌特勒克的官员特别同意。荷兰政府执掌退休金官员欧登巴奈特，他自己是反对纯正信 仰的一个首脑。在他手下有许多忠实的牧师被放逐，其中有一位 在海牙的牧师罗索也受到波及，他是改革宗余留下来的最后一个 牧师。有人告诉他要跟一位火辣的抗辩派人士名叫尤吞巴德，和 平相处一同领受圣餐，但这位罗牧师为了真理的缘故予以拒绝， 结果他被除职。欧登巴奈特就痛骂他：“你现在是孤立无援了。 ”罗索回答说：“你说的不对！神还与我同在，在这个国家中还 有成千上万真诚的人士与我同在。 ”这样主在患
14、难、在遭凌辱时 坚固他忠心的圣仆。主在当时也改变了当时的事态。由于洛维克的坚持，佛里兰 敬虔的总督毛利士王子，在他的处理上更为坚决。洛维克叫毛利 士王子在 1586 年就任总督时要宣誓，叫他在神面前必须严肃的保 证维护改革宗信仰至死忠心。然后他就大声的呼叫说：“只要在 有生之年，我要保护这信仰。 ”抗争就越演越烈。荷兰的政府招 募自己的军队准备发动内战，但毛利士王子解散了国内的军团。 欧登巴奈特被捕，经过二十四个审判官法庭审讯，终于被判死刑 。最后就召开全国会议，同时邀请各国的改革宗神学家参加此会 。总会于 1618 年 11月 13 日召开，会期延至 1619 年 5 月。在此总会中抗辩派被
15、定罪，而以圣经为根据的纯正教义受到 肯定。起草了五项条款，就是抗辩派的五项主要的错谬受到拒绝 与定罪。 包含圣经纯正教义的五特点，也就是与荷兰改革宗信条相符 的五点，被 1618 年至 1619 年在多特所召开的改革宗教会全国总会 所批准的五条款，被称为多特信经 。此外，这信经又分为五 部分，第三与第四部分合并为一，其中包括五十九条的总计，另 外有教会向来受到骚扰的三十四条特别错谬的反驳文。以下是各 部分所论的大纲： 论神的预定； 论基督之死与人借基督而得救赎； 与论人的败坏，人向神悔改，以及悔改的方式； 论圣徒的坚忍。 每一部分在解释教义之后，立刻提出总会所拒绝并更正的错 谬部分。 现在我们
16、结束了荷兰改革宗教会三大信仰纲领的历史简述。 这令我们知道我们教义基准的伟大价值。在神护理引导下，这些 信仰基准是经过教会剧烈抗争后而产生的，虽然这些信仰基准决 不能与神的话并驾齐驱，然而也是以圣经为根据，并不仅仅是人 所写的文件。愿主将祂的教会建立在此根基上，并使我们信实地 遵守所承认的教义。 问答摘要 本书是从海德堡要理问答摘要、缩减而来，为米都波的 牧师富凯尔所编纂，于 1611 年出版，后为多特总会所推荐。从本书内容可以看出这是海德堡要理问答的摘要，二者 均分为三部分，即愁苦、拯救与感恩，如下： 要理问答：I. 论人的愁苦，第 1 至第 4 主日；II. 论人的拯救，第 5 至第 31
17、 主日；III. 论感恩，第 32 至第 52 主日。要理问答摘要：I. 论人的愁苦，问题一至十三；II. 论人的拯救，问题十四至六十三；III. 论感恩，问题六十四至七十四。 在比例上论感恩的这一段摘要比要理问答简短很多。这 是因为论十诫的问题在要理问答中删除，而在问答的 11 主日 中予以补充。第一章 论人的愁苦问 1：你或活或死享受真正的安慰，你所需要知道的事是什么？ 答：我或生或死，身体灵魂皆非己有，而是属于信实的救主 耶稣基督，祂用宝血完全补偿了我的罪债，并且救了我脱离 魔鬼一切的权势；祂保守我，若天父不许，我的头发一根也 不能掉下；祂又叫万物互相效力，使我得救。所以祂借圣灵 也使我
18、确知有永生，并且从此以后诚心为祂而活。这实在是 一个重要的问题！ 解说： 今生充满了忧虑、苦难痛苦的日子：劳苦愁烦。摩西在诗篇 九十篇说：“其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦。 ”因为我们必要 受神的审判；为我们罪的缘故，地受了咒诅。此外按照定命人人 都有一死，死后且有审判。想到死期临近，又被召唤到神的审判 台前，那对我们是何等可怕的事啊！ 但如今有一个安慰，这就是超越并除去我们今生的忧虑与愁 烦，并得脱离死亡的恐惧。我们岂不应当寻求这惟一的安慰，而 得到真正的喜乐吗？ 但这安慰唯独在主的里面，从此回答中我们就可以晓得。这 回答教导了我们几件事是必需的，即：( 1）我的罪与愁苦何等大 ；( 2）我如
19、何从一切罪恶与愁苦中得救；(3）我当如何为这样 的拯救向神感恩。 愁苦、拯救与感恩是我们必须知道的三件事，以至我们在这 种安慰中，或生或死都是快乐的。 这种知识不仅仅是知道我们是愁苦的，在基督里得拯救并要 向神感恩。我们都从圣经中知道了很多。主在耶三 13 很有力的说 到：“只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的神，在各青翠 树下，向别神东奔西跑，没有听从我的话。这是耶和华说的。 ” 使徒保罗在罗三 9- 10 中谈到：“这却怎么样呢？我们比他们强吗？决不是的！因我 们已经证明：犹太人和希利尼人都在罪恶之下。就如经上所记： 没有义人，连一个也没有。 ” 实际上在圣经每一页中都说到在基督里得拯救
20、。 “人子来， 为要寻找拯救失丧的人” （路十九 10） 。而拯救要求感恩，见诗 一一六 17：“我要以感谢为祭献给祢，又要求告耶和华的名。 ” 和诗五十 14：“你们要以感谢为祭献与神，又要向至高者过你的 愿。 ” 我们虽然都知道神的话语中都提到这三件事，可是我们还不 知道这三件事是我们唯一的安慰与喜乐。这里所说我们都知道， 只有当圣灵在选民心中光照的时候，我们才能知道这个安慰与喜 乐。祂开了我们已瞎的眼睛，叫我们知道我们愁苦的境况；哦！ 唯有到那时一个人才知道他完全失丧的境况；其它一切都与它相 反，然后他才能借着信心在基督里面得到祂的拯救，主借着祂自 己的工作才能在里面得到荣耀。 有一件事
21、我们必须特别留意，那就是为要得真正的安慰，并 且快乐的生和死，经历上的知识是不可少的。有许多人不愿意听 这种知识。他们以所听到、念到的基督就以为满足了，但主从来 没有向他们启示出来。他们的罪与愁苦从来没有向他们揭露，他 们很快的就把头一步必须知道的事很快的忽略过去，那就是愁苦 。那么他们所需要耶稣的是什么事呢？他们对神的赞美只不过是 嘴唇上的敬拜，在全能神的面前是不被看重。主不愿意我们自欺 ，祂要打开我们的盲目，叫我们知道我们在愁苦中可悲的境况。 因此祂叫我们看见完全祂律法的圣洁要求。以下我们要看两点： 问 2-3：你从哪里知道你的愁苦呢？ 答：从神的律法。 本摘要开始用以下的方式论到人的愁苦
22、，那就是： 第一、论我们愁苦的境况；（二 七问） 第二、论我们愁苦的来源。（八 十三问） 解说： 愁苦二字在荷兰文的意思是生疏或远方，被弃的。旧约押沙 龙在杀了暗嫩以后，他就在基述过亡命的生活，离开了他的祖国 ，见不着他父大卫的面。我们愁苦的境况是因为罪，我们跟神的 交通断绝，被逐出乐园。 首先我们必须想到我们愁苦的境况，那就是在本章中所说的 ，借着圣灵恢复的工作，我们才认识神的律法。 （能认识是恩典）耶和华在西乃山 所赐的律法有三种，即：（1）礼仪律；（2）民事律；（3）道德 律或十诫。 礼仪律就是以色列宗教的法律。这些律论到： 1. 圣职人员：祭司与利未人； 2. 神圣所在：外院、圣所与至
23、圣所； 3. 神圣的节期：逾越节、五旬节与住棚节； 4. 圣事：献祭。 礼仪律在新约教会中已经不适用，他们在基督里已经应验了 。再没有按照亚伦的等次作祭司；我们不再去到耶路撒冷的圣所 ，也不再守旧约的节期，也不再带着牲畜去献祭，这一切都已经 废弃了。当主被钉在十字架上的时候，圣殿中的幔子从上到下裂 为二半，那就是主自己使礼仪律告一段落。是的，这是神自己做成的，所以主宣布说，预表和影像的功 能到此为止。 从前没有人看至圣所，只有大祭司每年一次进入，他进去的 时候一定把幔帐关上，那时在圣所中不许可有祭司停留，神的限 制非常严格，不准任何人去探视至圣所，但当基督死在十字架上 时，带来了止息神忿怒的唯
24、一祭物，恢复了祂的教会与祂有交通 ，那时神撕裂了幔子。属地的圣所已经废去，预表和影像在基督 里已经得了应验，新约教会有一位大祭司，那是真的；可是这一 位比亚伦更大，祂不是进入礼仪律属地的圣所，乃是进入属天的 圣所，坐在全能神的右边。礼仪律守节的日子已经为神赐给选民 的属灵喜乐所取代，在公牛或山羊不能除罪的地位上，有基督赐 给了神的教会，祂借着一次的献祭，使成圣的人得以永远的完全 。 这样礼仪律已经被废除了。 以色列的民事律也照样在任何国家中都不适用了。 那些民事律是论到以色列的民事与政治生活。以色列民是在 神权政治之下，那就是受到神直接的管理。因此以色列人从神直 接领受其律法，耶和华自己借着摩
25、西教百姓认识律法，民事的当 权者以及人民的代表都不能替政府来支配律法。耶和华是以色列 的审判官、赐律者与君王（赛卅三 22） 。世界上没有任何人民比 以色列人领受到更好更健全的律法。现在问题来了，我们应不应 该抛弃所有人为的律法，而用神所赐的律法来取代。当然不是的 ，那是办不到的；因为那些以色列的民事律，终归是为神权政治 下百姓所预备的，与一切礼仪律的代表同归无效了。以色列的对 等不是一个政治性的国家，乃是新约的教会。基督在那个教会中 掌权为王，而且祂的律法是要生效的。但祂的国不属这世界，因 此当耶稣在世上完成祂的工作时，耶路撒冷被毁灭而以色列也不 再成为一个国家，虽然许多人的愿望是在巴勒斯坦
26、召聚所有的犹 太人；虽然他们要重新恢复大卫的后裔，并立他为王，可是以色 列永远也不能成为从前的以色列，它永远也不能成为一个神权政 治的国家。他们要学习向君王耶稣屈膝，这位耶稣就是他们世世 代代所拒绝的，他们说他的血要归在他们身上，直到如今仍顽强 抵抗。犹太人所以受可怕的愁苦的主要原因即在于此。哦！我们 只要看一看神对以色列的刑罚，我们就会了解诗二 12 所说的意义 了：“当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的 怒气快要发作。 ” 这样以色列的礼仪律与民事律已经被废除了。虽然在这些律 法中有道德的标准，可以为各世代所适用，但是这些律法是赐给 以色列人做为预表与影像，所以是已经失效了。
27、然而道德律或十诫并没有废弃，此律要存到永远。在此律与 以前提到的另外两个律之间的区分，在赐律时已经清楚的表明出 来，因为十诫是写在两块石版上，礼仪律与民事律并非如此。凡 写在石头上的是要存到永远，在今日发现一些小的石版，经过三 千多年的时期仍可看得出来，同样我们可以想到许多墓碑石，凡 写在石头上的都是持久的。这样当耶和华将十诫写在两块石版上 的时候，就表白了十诫的永远性格。十诫的确有礼仪上的含意， 只关系到以色列人，例如：守第七日为圣日；但道德律是不能被 取消的。在十诫中包含有神对历代所有的人，神旨意的准则。因 此，道德律绝对不是单为犹太人，主耶稣说：“不要想我来是废 掉律法和先知，我来不是要
28、废掉，乃是要成全。 ”律法是由神刻在亚当心中。神在西乃山宣布十条诫命，在那 里祂与祂的百姓立约。此约并非仅属外部的约，只关系到属世迦 南与丰盛的属世祝福，暂时的应许。绝对不是的！这约乃是恩典 之约！ 在此约中，神在基督里将永远的救恩赐给祂的选民，虽然此 约是以国家民族的方式启示出来。 我们必须将启示的方式从立约的本质分辨出来。 恩典之约是在两者（关系者）之间的一个基本的立约。这两 个关系者不能是圣父与圣子，即三位一体的第一位与第二位。在 神的本质中是根本没有关系者这种说法。在此约中的关系者是父神，代表神三位一体中的各位行事， 而基督呢？为选民的元首。那么圣灵是否也参予此约的问题，在 此却得到答
29、覆了；因为圣灵与圣子都在父的位格中有所行动。根 据三位一体的旨意，圣父坚持受损害的公义，并且要求代表选民 的基督要献上完全的补赎，并且祂应许外邦人得祂的产业。基督 已经完成了这约的一切条件，因为选民不能够完成这些条件中的 任何一件。由于此圣约的设立，选民就是属于基督的，正如主耶 稣所说：“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们；他 们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道” （约十七 6 ） 。恩典之约是从永恒在基督里与选民所立的（靠着耶稣基督完成） ，到了时候他们有 效的被接纳在此约中。论到此约，基督乃是元首，正如所有改革 宗神学家所常常见证的。那些否认基督是元首的人，是排除了古
30、代教会中先进的宝贵工作。这样他们好为他们的新教训打开一条 出路。求主保守我们不要趋向这种使恩约失去活力的道理。然而为了这恩典之约，主给了我们几项启示的方式： 特殊的方式：亚当到亚伯拉罕； 列祖的方式：亚伯拉罕到摩西； 国家民族的方式：摩西到基督； 属教会的方式：在新约之下。 许多根本不属恩典之约的人，他们站立在此约的外部关系中 。因为凡做以色列人的，不一定都是以色列人。凡受洗承认宗教 的人，不都是真正盟约的子女。然而他们却生活在恩约启示的范 围之内。论到约的形式，乃是属于国家民族式，是在西乃山设立 的；但是约的本质呢，乃是恩典之约，救恩是在基督里赐给选民 ，而且惟独赐给他们。照样律法也是在约的
31、流血之下赐给他们的 ，那就是基督的血，不然的话，百姓就要被律法的咒诅所消灭。 叫人知道罪的乃是律法。所以神的话（罗三20）说：“因为 律法本是叫人知罪。 ”因此这个知识不是从信来的，律法宣告人 是有罪的，并在神面前是被定罪的。凡不常照律法书上所写的去 行的人，是被定罪的。在圣灵有效的、不可抗拒的感应之下，叫 罪人在神面前低首下拜，知道他是该受永死的。然而信心是借着 在基督里的人，从愁苦的深渊中得到完全的拯救。这样，我们是否已经知道神律法的能力？我们一定要学习逃 到基督那里去。现在我们来到下一个问题。 问 4：十条诫命如何分法？ 答：分二版。正如第五与第六问所教导的十诫，头一版包括 前四诫，后一
32、版包括后六诫。 解说： 天主教认为律法的头一版只包括三诫。他们把第一诫与第二 诫合并了，因此就取消了律法中的第二诫；为了达到道德律诫命 所规定的数目，他们将十诫分为两部分。假如有任何证明反对天主教偶像的崇拜，那就是这一项，他 们把神的律法改头换面。第二条诫命是禁止偶像的崇拜，天主教 就充满了这个偶像的崇拜；为了保存这个可怕的偶像崇拜，他们 甚至改变了神的律法。在第一诫与第二诫之间的确有相当的区别 ，头一诫教导我们：我们所当事奉的是谁，那就是惟独真神而非 偶像。然而第二条诫是告诉我们事奉耶和华的方式，而那个方式 决不是用偶像。 此外，天主教如何从区分十诫上来求解说呢？第九条诫命是 什么？第十条诫
33、命又是什么呢？第十诫在出埃及记二十章的短句 和申命记五章的次序是不同的，在出二十 17 说：“不可贪恋人的 房屋，也不可贪恋人的妻子。 ”但在申五 21 先提妻子后提房屋， 假如天主教说：“第九诫命是：你不可贪恋人的房屋。 ”因为那 是与申五 21 相冲突的；如果他说第九条诫命是：“也不可贪恋人 的妻子。 ”那么出二十章对此处所说的又是冲突的。哦！瞎眼的 拜偶像的天主教啊！十诫前第一版所包括的是四条诫命而不是三 条诫命，后一版包括的是六条诫命。 问 5：头一版的四条诫命神所要求的是什么？ 答：“要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一 ，且是最大的” （太廿二 37-38） 。 解说：
34、主耶稣用这几句话告诉我们，我们要用我们的心意与悟性，尽一切所能的来爱神。这对神的爱并不仅包括在言语，以及奴隶 性的、法理上的约束，真正的爱不能叫我们的心远离神，乃要使 我们尊敬祂超过世界上一切所有的，以及用在我们里面的一切来 爱神（诗一 O 三 1） 。这就是神在祂律法中所要求的，是头一条最 大的诫命，因为顺服所有其它诫命都是从这条而发出的。第二版要求我们爱邻舍正如以下第六问中所教导的。 问 6：在第二版的六诫中，神吩咐我们要做什么？ 答：“就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理 的总纲” （太廿二 39-40） 。 主耶稣在好撒玛利亚人的比喻中，清楚说谁是我们的邻舍。 在路加福音十章
35、25 节告诉我们有一位律法师问主说：“我该 作什么才可以承受永生？” 律法师问这问题并非是出于真实的焦急，乃是要试探耶稣。 解说： 然后基督就引导他遵守律法。为了避免这种尴尬的情形，律 法师就问耶稣：“谁是我的邻舍？”然后耶稣就说到好撒马利亚 人的比喻，这比喻是大家都熟悉的，实际上主用一种反问的方式 来回答这位律法师，意思是说：你去问那个落在强盗手中不幸的 人，谁是他的邻舍。他能够说：丝毫没动怜悯之心就走过去的祭 司与利未人吗？当然不是！他要回答：“这以色列人认为仇敌的 撒马利亚人，他是我的邻舍。 ”于是主说：你就照着行吧。就是 你的仇敌也一定说他是我的邻舍。所有的人类，都应当认为是我 的邻舍
36、；神从一本造出万族的人（徒十七 26） 。神要求我们要爱 所有的人类，甚至包括我们的仇敌。祂要求我们爱人如己：那就 是完全的爱；要尽心的爱，寻求他们的幸福，就如保罗劝在罗马 的教会的圣徒， “爱弟兄要彼此亲热，恭敬人要彼此推让” （罗 十二 10） ；在罗十三 10 保罗说：“爱是不加害与人的。 ”这一条诫命与第一条诫命是同样重要的，那正是：第二块法 版与第一块法版是同样的重要。主并没有说：第一块法版是最大 的诫命，乃是说大的。第二块法版与第一块法版一样也是大的。 神在第二块法版上所要求的与头一块法版所表示的同样重要。 我们不可以轻忽神诫命中的任何一条，凡在一条上跌倒的， 就是犯了众条。神的公
37、义要求我们完全顺服所有的诫命，而且那 个要求就用一个字说明了：爱；对神、对人完全的爱，因为爱就 成全了律法（罗十三 10） ，那正是人不能够完全遵守神的律法。 问 7：你能完全遵守这些律法吗？答：绝对不能。因为按照我的性情我是恨恶神，恨我的邻舍 ，并在思想、言语、行为上干犯神的诫命。 解说： 的确是这样吗？属血气的人果真这样败坏吗？不但恨神也恨 他的邻舍吗？我们真爱我们的父母、兄弟、姊妹与我们的儿女吗 ？甚至那些弃绝神的话语，又不事奉神的人仍然对邻舍有出乎自 然的爱，为什么说：我在本性上是恨神与邻舍呢？这种说法的意 思并不是：多少我对这个恨有些倾向；但意思是有这个倾向，就 是说我们生活的原则就
38、是恨，由于我们在亚当里堕落，在我们心 的深处，我们就是恨并且彼此相恨。我们从乐园中没有带来任何 的爱只有恨，属乎自然的爱情并非是我们堕落的结果，乃是神向 全人类所显示的普通恩典，为的是叫世界可以得到维持，只等到 蒙神拣选的最后人数填满了。本书中所提到一切的答案，都是遵 照神的话，因为属乎血气的心是与神为敌的：因为不能服神的律 ，根本也是不能服（罗八 7） 。我们是恨神的人（罗一 30） ，我们 是可恨的又是彼此相恨（多三 3） 。 因此要我们守律法是绝对不可能的，要守律法需要有爱。虽 然我们按照律法上所写的一切去做；甚至我们像那个富有的少年 人，然而就在我们所做的一切事上乃是干犯神的律法。我们
39、所付 出的不是爱乃是恨。人所能做的：命上加命，令上加令；可是他 不能够爱他所恨的。 我们在思想、言语上都干犯神的律法，按人的本性来说，永 远也不能够遵守神诫命的一条；就是连片刻也不能。哀哉！按照 本性我们所处的境况是何等可怕。我们的罪恶与日俱增，罪上加 罪，直到审判大日的来临，除非我们在基督里与神和好，因为基 督借着祂自动的与被动的顺服，完全满足了神的律法。 亲爱的读者，愿借着神圣的律法来认识我们自己，好讨神的 喜悦，我们不可以靠自己的义，因为我们的义都像污秽的衣服。 但基督用祂的义当作衣服给我们穿上，唯独基督的义，才能使我 们在神面前蒙悦纳。 律法的目的乃是训蒙的师父，把我们领到基督面前。第
40、二章 我们愁苦的由来在本书第一章前七问说到我们全人类在本性上所有的愁苦；那就是我们趋向恨神，并恨我们的邻舍而不去爱他们。结果我们是干犯神律法的人，根本不能遵守律法。现在我们要看这种败坏性是从何而来。问 8：神造你的时候，就是这么败坏而悖逆吗？答：决不是的。祂造我们本是好的，而且是按照祂的形象造我们，有神的真理、仁义和圣洁。解说：这样，我们愁苦的原因并不在于神的创造，如果是那样的话，那么我们如此的愁苦就是神的错误了。但事实上不是这样，神造我们本是好的，而且是按照祂自己的形象造的。神所造的都是完全的。因此圣经清楚说到：“神看着一切所造的都甚好” （创一 31） 。特别这是指着人的被造说的。这样说人
41、的被造是完全了？当然的；如果不然，毛病就要出在神的身上，但这是不可能的。虽然人被造是完全可以达到高尚的地步，决不能暗示有任何的不完全。而且，神造人是按照祂自己的样式造的。天使的被造从来没有这么说过，人是神创造的精华。保罗在来一 3 说：神的儿子是永远的真神，并非是受造的，乃是神本体的“真像” 。但论到人可不是这样，因为亚当是按照神的形象和样式造的。这形象包括有知识、仁义和圣洁，看弗四 24，西三 10，保罗在那里教导说，被选之人的重生是按照神的形象造的。而且这重生是在知识（西三 10） 、仁义与圣洁方面（弗四 24） 。这也就是人的创造。亚当认识神就是三位一体的神，而且夏娃也是这样认识神。这就
42、是他们心灵满足喜乐的来源。他们也有善恶的知识，并且不听神话要受神刑罚的观念，正如夏娃回答蛇所清楚显示的！你看亚当给一切的活物取名时，就显出他的知识了！这个形象也包括仁义和圣洁。这样人才能活着与神有亲密的关系，做神的朋友。哦！人被造是在何等光荣的境况中啊！因此伯拉纠的教训说，人是在一种既不善也不恶的境况中被造，是可恨恶的。这异端教导说：1. 人是一块空白版，上面什么也没有写，既不善也不恶，一切善与恶的习惯都是由生活与模仿而来的。2. 神的形象仅包括在灵魂自然的功能；并且包括在身体的外 部构造以及管理动物界。3. 亚当被造是必朽的，因此自然的结果就是死，而并不是因为罪的结果。为了反驳伯拉纠派，以及
43、跟从他们的抗辩派（Remonstrants ）错谬的教义，我们必须正确地说，在这里所说神的形象根本上是属于人的本性，不是仅仅加上的东西。此外，人被造是按照神的形象。换句话说：这个形象乃是人本性的一部分，当人失去了神的形象时，他的本性就受到损坏。我们可以在两方面说到神的形象：（1）狭义方面；（2 ） 广义方面。在狭义方面，神的形象包括知识、仁义与圣洁，这些都刻在人的心灵上，因此在人堕落的时候，就完全失去了神的形象，人并不是成为病患者，而是死亡！在广义方面，整个人是按照神的形象造的，由他全部的外表显明出来：他管理一切受造之物，以及他灵魂的不朽。荷兰改革宗信条论到此点 （ 第十四条） ，说到神的形象
44、在人里面保存的没有多少。在这些仅存的当中，乃是人生来的知识。此内在的知识是从高尚者所承袭来的，这位高尚者我们称之为神（第一条） 。每个人生下来都有这种意识。无神论者并不是生下来就是无神论者，乃是变成的，而且他们说话是违反他们的良知。人在堕落中，既未变成魔鬼也没有变成野兽，仍然是一个有理性的、有道德的人，虽然他完全的堕落，但是他还有理解力与意识。这样我们看人乃是：（1 ） 人乃是被造完全而善良，而并不是一块空白板；（2 ） 神的形象包括知识、仁义与圣洁，并不是在外面的事物上；（3 ） 人有神的形象，所以是不朽的。但是死并不是自然的结果，乃是罪的工价（罗六 23） 。（4 ） 神的形象乃是人本性的
45、一部分。因此人愁苦与可悲的情形与神的创造无关，并不是神创造的错谬。我们看传七 29：“我所找到的，只有一件，就是神造人原是正直。 ”问 9：在你里面的堕落性是从何而来？答：从亚当与夏娃在乐园里的堕落与悖逆而来，因此我们的本性才变得如此败坏，我们都是在罪孽里生的。解说：因此我们愁苦的由来，乃是在于亚当与夏娃的堕落与悖逆，并不是在于神的创造。神创造人是用这样一种方式，那就是，虽然他可以得到更高的程度，他也可以犯罪而堕落。在人的实际堕落中根本与神无关，但在神不可测度的旨意中，神给罪亦留了一个地步，所以借着罪的表现，神在公义与慈爱中得到永远的荣耀，人的堕落是出于神的预旨，人背弃他的创造主，并未使神措手
46、不及，因为祂永远就知道这件事了。神知道人的堕落是出于祂的旨意，而且神预旨的执行乃是在知识上。问：人的堕落是不可避免的吗？答：在神不变的预旨上来说是不可避免的，在人的本能上，也可以说是可以避免的。解说：在这里我们必须区分这双重的必要性：1. 结果的必要性，由于以前的预旨；2. 实际的必要性，并没有受造之物的同意，由于神预旨，所以某些事情一定要发生。后者是说到非理性的受造物。例如：日头升起、落下，水往低处流，这都不需要受造之物的同意。同样的原理也可以运用在动物与植物之受造。结果子的树木并照神已经预定的有所作为，这些受造之物不拘知道与否，都没有得到它们的同意，它们这样做是出于不知不觉的下意识。这里所
47、说的，就是一种实际的必要性，就是成就神所预定的。然而论到有理性的受造之物，就有一种甘愿的行动（甘愿犯罪） 。根本的原因乃是神的预旨，而第二个原因就是实际的受造之物，此受造。神不强迫，是人自甘犯罪，却又是预定的。呜呼，神永恒的智慧。物（人）的行动是出于自动，神奥秘的预旨决不强迫他，因此神的预旨并不是理性受造者行动的准则，这个准则乃是神的律法根据。因这个律法，人的行动被断定为善或作恶。然而神预旨的主权性与必要性，根本不能除去理性受造者（人）的自由或责任。这样，人（像天使一样）自甘堕落，为他自己所做的负完全责任。举几个例子就可以清楚看出：以扫是被遗弃的，他是没有得到救恩，但是长子权是他的，这长子权附
48、有弥赛亚的应许。但以扫做了什么呢？他轻看了他的长子权，他是一个亵慢人，并为了一碗红豆汤出卖了他的长子权。他要埋怨谁呢？以扫能正当地说出他的创造主不对吗？以扫是自取灭亡，正如神从永远所预定的。我们从法老又看出一个例证，耶和华告诉摩西说：祂要使法老的心刚硬，祂要从他身上得荣耀。当他故意悖逆耶和华的时候，法老设计了他自己的堕落。他说：“耶和华是谁，叫我顺服祂呢？”虽然已经预定了，但法老自己走灭亡的道路。第三个例证就是卖耶稣的犹大。诗篇关于犹大预言到，神从永远就已经预定了，犹大一定要卖基督，可是他是甘心愿意这么做的，以至在失望中他呼叫说：“我卖了无辜之人的血，我有罪了。 ”这样神的旨意为受造之人所完成
49、，而且没有一个人不是按照这个旨意去做的，不拘是善或是恶；然而为他所做的要有所交待所以论到人的堕落也是如此。人的堕落虽然为神所预定，但是亚当、夏娃必须为这件事负责任，因为他们是故意放弃神。天使的堕落就是神的创造中头一次犯罪的，他们就变成了魔鬼。然后人背叛他的创造主，甘心愿意的违反、悖逆。在亚当、夏娃的堕落中，人性变得如此的败坏，以致全人类都生在罪中。问 10：何为悖逆？答：他们吃了神吩咐不可吃的分别善恶树的果子。这分别善恶树的果子是神吩咐人不可吃的。解 说：这个过犯是如此之大，以致仅仅吃了这个禁果，亚当、夏娃以及他的后裔就受永死的刑罚吗？这刑罚不是太严苛了吗？决不是的；因为：1. 人知道神已经禁止吃这树上的果子；2. 这棵树就是代表神的权威；3. 吃这树上的果子，人就使神成为说谎者；4. 由于吃这树上的果子，人就与神分离。进一步解说：1人知道神已经禁止吃这树上的果子。在干犯这个罪上，亚当、夏娃都不能说他们是无知的。在夏娃被撒但引诱时，就是借着蛇（那是神所造的一条真正的蛇） ，她回答说：园中树上的果子我们都可以随意吃，只有园当中分别善恶树上的果子我们不可吃。从这里就可以清楚显示出来，当夏娃要吃这树上的果子就是犯罪了。2这棵树就是代表神的
