1、 人权与英语语言摘要：语言是族群组成的客观条件之有形特色之一，具有与他者最容易区分的特征。语言背后隐藏着各族群不同的文化习性、生活方式、价值观念等。任何语言政策的拟定与执行深刻反映着政治角力与权力较量。随着全球经济一体化和文化多元化以及语言权概念的提出，各英语国家的语言政策也作出相应调整，从英语独尊到尊重少数族群的语言和文化，呈现出多元化趋势。我们选择加拿大、美国、澳大利亚和新西兰四个具有代表性的，既有原住民，又主要是移民的英语国家，从语言权的角度，对其语言政策及其变化进行分析，可以看出，使用母语作为一种基本人权，通过法制和草根运动将母语和文化作为一种资源加以保护，有效维护语言的生态平衡和文化
2、的多样性，有利于这些国家，乃至整个人类社会的可持续、健康、和谐发展。关键词：语言权；英语国家语言政策；一、 “ 语言权” 的提出与含义第一次世界大战改变了许多国家的疆土和边界，许多少数族群的语言地位、学校教育和经济出现问题，强力同化政策已经无法解决这些问题， “语言权”这一概念应运而生。它与普世接受的理念价值（如自由权、平等权等）不同，是处理国内各族群间和谐问题而产生的妥协。加拿大国家双语和双文化委员会对“语言权”的定义如下：语言权不只是指公民可用自己的语言和别人沟通，它是英语或法语人依法律所定或习惯所有，可用其母语与官方接触。它是法律明确保障使用一种特殊语言的权利，其范围包括公共事务、国会和
3、立法程序、日常与政府的接触、司法程序和公立学校制度，也包括某些私人的活动。有学者将语言权分成两个层次：1.倾向容忍的权利。这种权利与自由权同义，即不受干预的权利，要求政府不得限制其在私人场合的使用，对这种权利，社会的责任是禁止设立歧视的立法。2.倾向提倡的权利。对这种权利政府必须做出支持的承诺，其主要是针对政府机构时的使用。这里又可分为“强的提倡”和“弱的提倡” 。前者旨在保障使用者能以该语言生活，故而需要有立法强制其在公与私方面的使用，后者指政府以行动来提供政府的语言服务和鼓励一种语言能维系其存在。语言权被看作是一种基本人权。 “人权”可定义为普世皆准的道德权利，所有人类、任何地方、任何时间
4、都应该有的东西，如果将它剥夺会严重侵害公道。提出了三个标准：（1）重要性：对人类的生命是极为重要的。（2）实际性：是事实上可以认知和提供的东西。（3）普世性：是所有人在任何时间和情况都可有的。根据以上的标准来检验，语言权确为基本人权。首先是重要性：语言学家、社会学家和心理学家一致认为，语言是个人、文化传统和社会的核心。对于一个团体中的一份子，语言具有心理上的重要性。因此，语言在定义个人的认同、文化和团体的属性上是极为重要的。Kymlicka指出，语言和历史是人类知道自己的重要性和自己可有的选择的媒介。Conklin认为语言权是每个人要有效行使其他各种与对人的尊重相关的基本人权的主要条件。因为语
5、言常是少数族群的文化从属感的中心，语言权可以说是保护文化的少数族群能享有和多数族群在社会上能享有的平等不可缺少的一部分。其次是实际性。最起码的语言权是政府视为“容忍的权利” ，不加以干预，这种情况通常是在自成其形的语言社区里或在私的场合使用；再高一层的是保存一种语言，也就是上述的“弱的提倡” ，在经济发达的社会，这种情况是可行的。如果一种语言是散布于各地，没有明显的界线和凝聚力，要承认使用那种语言是一种权利，政府必须要有“强的提倡” ，维护这种权利的社会成本也很大。最后是普世性，一个典型的、具有普世性的基本人权是“被人性的待遇之权” 。如将语言权与这种人权相对照，很容易看出它缺乏“普世性” ，
6、正如一个游客不能在他所旅行的地方要求语言权，或是一个新移民到一个新国家也不能要求语言权。这是因为如果离开某种语言社区使用那种语言是没有意义的，这也是语言权有其天生所缺乏的“普世性” 。语言权既是个人权也是集体权。所谓个人权是指每个人都可以有“人”的资格，其他的人有义务不干扰这个权利，例如言论自由权；所谓“集体权”是指属于团体的权利，这个团体必须有其内在的凝聚力、长久的存在以及对该团体的承诺和付出。语言权也是一种集体权，但是与“政治的集体权”不同：语言权是“实质的集体权” ，与文化整体的保存有关，所以也是“文化权” 。1996 年6 月在西班牙巴塞罗那举行的“世界语言权利会议”通过了世界语言权利
7、宣言 ，又称巴塞罗那宣言 ，该份宣言支持语言权利，特别是濒危语言的语言权利。2010 年6 月在西班牙巴塞罗那举行的国际笔会翻译和语言权利委员会年会的中心议题是小语种的语言权利问题， 这一问题正受到各国政府和民众越来越多的关注。二、语言权与加拿大的语言政策加拿大早在建国之前就有英、法双语存在的事实， “英属北美法案”将此事实法典化，第133 条暗示在国会和Quebec议会和法院，选择英语或法语为个人权，但严格说，它并未明示选择语言是一种“权利” ，而只是一种“资格” 。真正将语言定为“权利”的是1982 年的“加拿大人权法案” 。联邦的立法，一方面认定语言权是个人权，另一方面也认定其为集体权。
8、除了英语法语之外，还有原住民的语言政策，虽然并未取得宪法上或联邦层次法律上与英、法语同等的地位，但是，1989年， “西北属地官方语言法案” 修正法将Chipewyan、Cree、Dogrib、Gwichin、Inuktikut 和Slavy 等六种原住民语言的地位提升至英法的同等地位。(85-119)Quebec 省的Bill 101也允许Cree、Inuktitut 和Naskapi 三种语言在保留区内使用，并承认Cree 和Inuktitut 在属地内个人和公司的权利； 在教育方面，Cree 和Inuktitut 列为教学语言，法语则为教学课程。Ontario 省政府也规定只要有15 位
9、以上的学生要求，原住民语言就列为中、小学的教学课程。在法院里提供原住民语言的翻译和使用原住民语言的各种健康和社会服务，并支持原住民语言的广播节目。加拿大是个移民国家， 移民带来不少的语言和文化，但是移民无法要求像原住民语言一样的“本土地位” 。许多语言随着时间和同化而减弱， 而该族群也越来越放弃维持的决心。由于没有一种移民语言能享有英、法两种语言所享有的“提倡的权利” ，但享有“容忍的权利” 。1971 年，Alberta 省第一个将非英、法语言列为公立学校的教学课程，在Manitoba,Saskatchewan 和Alberta 接受乌克兰/英语、中文/英语、德语/英语之类的双语教学。198
10、8 年起，在Ontario 省只要有25 位以上学生家长的要求即可有移民语言教学。各级政府对移民语言已经向温和的“提倡的权利”在发展。加拿大的“多元文化政策”一直提倡保存移民语言和文化。三、语言权与美国的语言政策美国是一个移民国家，除了原住民以外都是移民。美国大约有175 种原住民语言，其中89%，也就是155 种已经是死亡中的语言 。到2050 年，这155 种印第安语将完全消失。Crawford形容美国的新移民是“自己土地上的异乡人” ，除了英语语族的主流移民之外，其他所有的移民语言，包括欧洲的强势语言都成为外语，各种移民都经历因接受英语而造成母语的失落及语言迁移。事实上，美国移民到第三代
11、其母语就渐渐失落。 ”很多人认为英语是美国的官方语言，而事实上，美国是世界唯一宪法上没有明文规定官方语言的国家。但是，Schiffman(p211)分析：美国这种隐性及模糊的语言政策并非中性的，而是倾向英语的。英语的地位根本不需要法规或宪法修正案或普通法律来维持。虽然联邦没有规定英语是官方语言，但是各州都先后将英语定为官方语言。对于原住民的语言政策则经历了从屠杀到保护的过程，美国原住民的语言是美国政府的语言屠杀目标。自1878 年以来，印第安人一直是被教化的对象，如果有子女说母语是要被鞭打的。1933 年John Collier 担任印第安事务委员会会长，开始强调原住民的语言和文化，甚至出版印
12、第安语的教科书。1990 年老布什总统签署“美国原住民语言法案”,承认美国印第安人、Alaska 原住民和Hawaii 原住民及美国托管的太平洋群岛原住民的语言权。其中第2 章第1 条规定：美国原住民的语言及文化状况是独特的，美国有责任采取措施来确保其独特的语言和文化的存活。第4 章第1 条规定：美国的政策是保存、保护及推广美国原住民使用、实施以及发展其语言的权利及自由。对新移民的语言政策采取的是过渡性的双语教育。直到1968 年，美国对待少数语族的政策就是“完全忽略” 。1968 年1 月2 日，美国总统约翰逊签署“双语教育法案” ，是一个“语言转换”政策，是非英语移民先用英语作第二语，然后变成第一语言，最后作为唯一语言的政策，是过渡性双语教育。美国最高法院一直利用言论自由的“第一修正案”来否认“英语修正案” ，使得美国联邦有“英语是官方语言”的事实。美国政府获得了维护言论自由、维护语言权的好名声，另一方面，地方政府一直将英语做为地方的官方语言。英语虽然无官方语言的“名” ，但却有官方地位的“实” 。在面临语言死亡的危机时刻，美国正逐步制定多语多文化的语言政策。宪 政 作 业姓名：商宝月学号：1021410105
