1、对东南亚伊斯兰的理性评估亚洲伊斯兰教介评现代国际关系2OO4 年第 5 期对东南亚伊斯兰的理性评估亚洲伊斯兰教介评方金英(中国现代国际关系研究院副研究员)东南亚地区共有 2 亿多穆斯林,他们总体属于主张宽容的温和派.但 1997 年亚洲金融危机后,印度尼西亚,马来西亚,菲律宾等国政局动荡,伊斯兰极端势力发展迅速,呈现出国际性和跨国区域合作二大特征,对国际,地区安全和有关国家社会稳定构成威胁.2002 年 10 月在印度尼西亚巴厘岛发生的重大恐怖爆炸事件更令世界震惊,东南亚的伊斯兰教也因之引起了世界的广泛关注.美国和解出版公司 2002 年出版的由“美国犹太人委员会 “亚洲,太平洋地区研究所所长
2、贾森? 艾萨克森与 “澳大利亚以色列与犹太人事务委员会“执行主任科林 ?鲁本斯坦合编的亚洲伊斯兰教变革中的政治现实一书,即着重梳理了印尼,马来西亚,菲律宾,泰国四国伊斯兰势力的发展脉络,并对未来趋势作了预测.首先,作者断言阿富汗和阿尔及利亚式的伊斯兰原教旨主义运动不可能在印度尼西亚全面兴起.虽然过去十年里,印尼一部分伊斯兰势力呈极端化发展趋势,如“星月党“ 提出从非穆斯林手中夺回财富重新分配给穆斯林;2002 年以前的四年里穆斯林与基督徒间发生的严重的教派冲突导致数百人丧生,400 多座教堂,寺院夷为平地,但总体而言,印尼不会步阿富汗,阿尔及利亚的后尘.理由有二:其一,两大穆斯林组织“穆罕默德
3、协会 “和“伊斯兰教士联合会“,从其历史记录 ,主要领导人的立场及其对诸多社会问题的态度看,基本属温和派.而且,在苏哈托长达 30 年的执政期里,伊斯兰势力一直被排斥在政治主流外,上述两大组织都将主要精力放在维护成员利益,尤其是扞卫宗教信仰上.“伊斯兰教士联合会“政治上主张 “走中间道路 “,强调与当政者的务实合作.“穆罕默德协会 “则在全国开办学校,孤儿院,医院等网络,在文化和社会服务方面做出了重大贡献.其二,主流伊斯兰势力属自由派.在印尼,最受自由,进步思想影响的人恰恰是许多虔诚的穆62斯林知识分子.20 世纪 40 年代末领导反抗荷兰殖民统治武装斗争实现印尼独立的人士都是穆斯林知识分子,
4、他们当中绝大多数人赞同西方民主理念,反对搞伊斯兰政治,主张重新发展伊斯兰思想,谋求伊斯兰理念与传统市民社会相结合,支持印尼政府建立以“ 潘查希拉“ 建国五原则为本的世俗国家理念 ,支持文化,宗教多元化.其次,作者认为马来西亚的伊斯兰势力与政府始终保持了一种较正常的互动关系.伊斯兰复兴运动始于 1969 年的马来亚大学.当时“全国穆斯林学生会“ 成立了“ 马来西亚穆斯林青年运动 “(AB 珊),70 年代中期在学生领袖安瓦尔领导下逐渐发展壮大.70 年代末,另一复兴组织“伊斯兰代议会“(IRc)在校园崛起,与 ABIN 不同的是,IRC 对伊斯兰教采取“不黑即白 “的立场 ,要么彻底实践伊斯兰教
5、,要么就是异教徒.这些伊斯兰复兴势力对西方“爱恨交加“,在组织结构 ,运作方式上十分西化 ,ABIN不少领导人还赞成遵循西方路线走现代化和发展的道路,但在思想,价值观念上持反西方立场.伊斯兰复兴运动不仅在马来西亚政治领域影响巨大,而且使伊斯兰教成为“马来认同“ 的核心.马政府不得不采取“伊斯兰化 “战略:成立“国际伊斯兰大学“,“伊斯兰思想研究所“ 和“马来西亚伊斯兰银行“;向赴麦加朝觐的穆斯林提供补贴.在 1982 年安瓦尔加入巫统后,马政府又建立“伊斯兰医学中心“, 将“伊斯兰中心 “提升为其思想库的“神经中枢“. 到 80 年代末 ,马政府政策几乎 “ABIbl 化“.但高校仍然抵制政府
6、将其纳入主流的努力,成为伊斯兰复兴运动的堡垒.1997 年发生亚洲金融危机和安瓦尔事件后,马来人社会分裂,“泛马伊斯JasonF.IsaaesonandColinRubeein./,dam/n 一Chang/ngPd/t/ctdRea/t/es,TransactionPubfishers,2OO2.现代国际关系2O04 年第 5 期兰党“ 支持者大增,在 1999 年大选中跃升为最大反对党.该党势力范围主要在以马来居民为主体的吉打,吉兰丹,丁加奴州,奋斗目标是建立伊斯兰国家,以“ 沙里亚法“ 治国.在巫统与“泛马伊斯兰党 “及其他“伊斯兰复兴运动“ 团体的较量中,伊斯兰教一直扮演着重要角色.1
7、982 年大选前夕,马哈蒂尔说服安瓦尔加入巫统,旨在争取 ABIM 和其他伊斯兰温和派的支持.政府控制着培养伊斯兰领袖和知识分子的核心机构,具有伊斯兰权威的宗教事务局官员都由政府任命.伊斯兰反对派间很少联合采取反政府行动.第三,作者通过回顾菲律宾南部摩洛分离主义运动发展史,认为摩洛分离势力已出现极端化势头.从 1913 年起开始有少量移民从菲律宾北部南迁,到1975 年棉兰老 970 万人口中已有 6OO 万来自天主教为主的吕宋和米沙鄢.南迁天主教徒移民在信仰伊斯兰教的摩洛人聚居区建起社区,导致双方在土地分配,所有权问题上发生冲突.1968 年贾比达大屠杀案后,棉兰老局势急剧恶化.马科斯政权无
8、意在菲南建立伊斯兰共和国,菲军方日益明确支持天主教徒在棉兰老清除伊斯兰势力,这从根本上改变了摩洛人“非暴力 “的斗争方式 .从 1971 年至今,摩洛人先后成立了“摩洛民族解放阵线 “(MNLF,简称“摩解“),“摩洛伊斯兰解放阵线“(MILF,简称“ 摩伊“)和阿布沙耶夫(ASG)三个力图以武装斗争实现棉兰老独立的分离组织,并且由于得到了来自诸如埃及,利比亚,沙特等公,私机构或个人,甚至本?拉丹的援助而逐渐壮大,从而对菲南稳定与安全构成严重挑战.作者认为,虽然“摩解“1996 年与马尼拉政府签订了和平协议并被纳入政治主流,但“摩伊“ 与阿布沙耶夫一直制造动乱局面,使菲军方疲于奔命.“摩伊“
9、和阿布沙耶夫奉行激进的“ 伊斯兰认同“,不愿在基本信仰和独立要求上做出妥协,且继续得到境外伊斯兰极端势力支持;而菲政府坚持统一,完整的菲律宾共和国理念,决不会给予菲南独立地位.此外,联合国不可能拨款帮助棉兰老发展;东盟与亚太经合组织有自己的经济议题;菲南绑架人质成风使外国公司望而却步;“摩解“ 未从和平进程中受益,一些“摩解 “成员已开始倒向 “摩伊“和阿布沙耶夫,菲南的动荡局面仍将继续.第四,作者通过回溯泰国南部伊斯兰分离运动经久不息的历史,开出了自己的医治药方.14 世纪马来族穆斯林开始定居北大年,此后该地区的伊斯兰教特性逐渐突出,并强调“马来认同“.1939 年泰国政府提出南方现代化方案
10、:根除“落后“ 的伊斯兰习俗,强制推行语言,社会行为的整齐划一,逐步废除“ 沙里亚法“. 北大年,也拉 ,陶公三省为主的分离主义运动从此开始.1947 年 4 月北大年伊斯兰委员会主席哈吉苏隆向曼谷递交请愿书,要求建立北大年自治区,在语言,文化和宗教事务上享有自治权被泰国政府拒绝.60-_8O 年代,南方与马来西亚北部不断增强的跨界联系强化了其保持马来民族身份和伊斯兰信仰的决心,同时也因泰政府的腐败和镇压深化了马来人的不满,因而泰南各类武装伊斯兰分离运动,如“民族革命阵线 “(BRN),“北大年联合解放组织“(PUID),“新北大年联合解放组织“(NewPUL0)等都将建立以北大年为中心的穆斯
11、林国家作为共同目标.它们通过伏击,暗杀,绑架等“低烈度冲突“, 攻击学校,教师,地方官和佛教徒 .1997 年 8月至 1998 年 1 月,共发动了 33 起恐怖袭击行动,这是 8O 年代以来泰南穆斯林分离主义活动最高涨的时期.为应对泰南穆斯林分离的活动,90 年代泰政府在区域自治,宗教宽容,社会经济发展方面做出不少努力,如拨款 1500 万泰铢用于南部马来人的职业培训,承诺开发北大年自然资源和发展橡胶种植园等.此外,泰政府还加强与马来西亚的边界合作,马政府改变了过去的立场,视泰南穆斯林分离主义运动为泰国内部事务,并在其北部逮捕了不少“北大年联合解放组织“和“ 新北大年联合解放组织 “头目,使这两个组织遭到重创.作者指出,未来泰南稳定取决于泰政府是否继续从经济上开发南部,提供教育培训,消除语言,宗教上的歧视状况;取决于马来西亚政府与泰国能否保持边界合作,确保马领土不再成为泰南穆斯林分离活动的天堂.虽然该书未就伊斯兰极端势力的跨国合作展开论述,但作者对四国基本情况的详细梳理,较精确的分析和判断,无疑对希望了解和研究东南亚伊斯兰问题的人具有重要的参考价值.o(责任编辑: 郭志红)63
