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存在主义与中国现代文学思 潮.ppt

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资源描述

1、存在主义与中国现代文学思潮,主讲人 李兴阳 教授 博士,第一节 存在主义概说,一、简明不列颠百科全书的存在主义界说约自1930年以来,以存在主义命名的各种哲学均系解释人类在世界的存在,并强调其正确性及疑难之性质。存在主义分为有神论的、无神论的和人道主义的,但都主张存在不能还原为理性。存在主义在哲学史上的先驱有苏格拉底、蒙台涅和巴斯卡,其产生的直接背景则是第二次世界大战中的物质危机和精神危机。,存在主义宣称人是被“抛入这世界的”,痛苦、挫折、病、死是人类现实的本质特征。存在主义从坚持存在的个人性和非重复性出发,常把个人与他人的共存认为是异化。存在主义在当代文化领域有许多分支。在文学中有卡夫卡与加

2、缪的小说,萨特和德波伏瓦的小说和戏剧;在艺术中有超现实主义、表现主义等。存在主义给哲学和整个现代文化提供了概念的工具,它曾在极其不同的甚至相反的方向中发展,因此有些概念尚待进一步澄清。,二、存在主义的发展与理论特征,存在主义是现代西方哲学中带有国际性的一个重要派别,也是现代西方人本思潮的典型代表。它反映了西方社会进入20世纪以来所面临的深刻社会危机,也是19世纪中期以来出现的现代西方非理性主义哲学思潮同胡塞尔的现象学运动的一种汇合。,1、发展过程,存在主义兴起于二十世纪20年代的德国,这一时期的代表人物是海德格尔、雅斯贝尔斯;40年代后,其中心转移到法国并开始兴盛,代表人物是萨特、马塞尔梅洛-

3、庞蒂、加谬;到50年代,存在主义风行全球进入鼎盛时期;进入70年代,存在主义不能为人们指出消除异化的现实可行的道路而走向衰落。,发展三阶段的代表人物,1、缘起阶段:丹麦的郭尔凯戈尔非此即彼 、尼采 、胡塞尔 2、德法“八子”:雅斯贝尔斯、梅洛庞蒂、马塞尔、德波伏瓦、高兹、马丁海德格尔、让保罗萨特、加缪。3、美国“五子”:克尔莫德、苏珊桑塔格、伊哈布哈桑、威廉斯潘诺斯、克利格,2、理论特征,、存在本体论反对实证主义取消本体论的研究,认为哲学必须追问“存在”的根本问题,而只有揭示个人的存在方式,才能理解其它一切事务的意义。因此,个人存在是本体论的呈现点,个人存在的特征在于选择筹划,自由行动先于自己

4、的本质,并使得无意义的外部世界可以理解。,、情感认识论认为笛卡尔以来的认识论过于强调对客体的认识,从而导致了二元论。他们强调在具体境况的体验中由情感启示出来的关于人自身的知识,把外部世界看作无意义的荒诞的与个人敌对的和疏远的世界。他们尤为重视孤独、烦恼、畏惧、绝望等否定性情感对存在状态的揭示,因而被称为非理性主义。但不否定理性,只是认为理性在理解存在方面无能为力。,、人学辩证法存在主义与马克思主义结合起来,可以构成“人学辩证法”,成为以人学和人类学为基础的主、客观统一的存在主义的马克思主义学说。作为存在哲学和诗学的人学辩证法,具有丰富蕴涵,它以个体实践为本源,以总体化为核心,强调介入功能,主张

5、前进逆溯方法,融会精神分析方法倡导文学介入或干预政治生活。,第一、人学辩证法的第一原理是个体实践论。认为自然界不存在辩证法,唯物辩证法是一种外在于人的辩证法,是一普遍的辩证法,不能作为人学辩证法;人学辩证法以个体实践作为本源和出发法,才能成为对人有用的辩证法。第二、辩证法就是总体化,总体化是个体实践展开的人类社会的“总体化”。第三、关于介入,萨特以为,它是个体在总体化过程中的一种生存方式,可以大大丰富辩证法。,第四、物质匮乏使作家走向写作,然而这使他们因此而失去个体和创作的自由,成为异化。第五、后期存在哲学和诗学突出地采用前进逆溯分析方法,这种“一来一往”能够使历史的一切奥秘的对象丰富起来,能

6、够在他的客观化过程中掌握整个个人。第六、为了更具体的分析个体实践,宏观上可以用马克思主义方法,在微观上可以采取弗洛伊德的精神分析方法。第七、作为后期自由社会主义者,萨特要求文学介入或干预政治、意识形态和社会生活。,、个体理论学反对任何形式的决定论,强调人是自由的,自由并不是某种个人属性,而是个人存在本身。个人价值正是在个人独自选择中得以体现的。既存的伦理规范、道德标准是自相矛盾的,个人必须做出自由选择。,、行动历史观反对历史上的盲目乐观主义,也反对悲观主义,认为历史是人的活动,人必须以极大的热情参与历史的创造。历史就是在人的行动中展开的。未来是不可预测的,它只是一束神圣的光投射于过去与现在。人

7、在追求未来的超越中,无所谓悲与乐,一切在行动着,这就够了。,三、存在主义哲学家思想简介,(一)、克尔凯郭尔索伦克尔凯郭尔 ( 18131855),丹麦宗教哲学心理学家、诗人,现代存在主义哲学的创始人,后现代主义的先驱,也是现代人本心理学的先驱,他出生于丹麦首府哥本哈根一个笃信基督教的富裕的牧师家庭,病逝于丹麦哥本哈根。,主要著作,非此则彼( 1843)两个启发性谈话(1843)恐惧与战栗(1843)哲学性片断(1844) 生命的阶段(1845) 致死的疾病(1849) 基督教的训练(1850),克尔凯郭尔与存在主义,20 世纪以前,在斯堪的纳维亚以外很少有人知道克尔凯郭尔的名字,因为他主要用丹

8、麦语著述。然而,克尔凯郭尔的思想对 20 世纪欧洲和北美的基督教、非基督教和美学存在主义者有过重要的影响,成为现代存在主义思潮的渊源。克尔凯郭尔被认为是使欧洲哲学发展发生方向性转折的重要人物之一。,克尔凯郭尔所实现的转折的主要内容就是以孤独的、非理性的个人存在取代客观物质和理性意识的存在来当作全部哲学的出发点,以个人的非理性的情感、特别是厌烦、忧郁、绝望等悲观情绪代替对外部世界和人的理智认识的研究,特别是代替黑格尔主义对纯思维、理性和逻辑的研究来作为其哲学的主要内容。,1、存在就是孤独个体的存在,真正的“存在”是个人的存在,即“孤独个体”。 “孤独个体”是克尔凯郭尔 哲学研究的对象和中心论题。

9、“孤独个体”的含义:、 “孤独个体”是具体的唯一的个人。个人在历史的长河中只出现一次,并且各不相同,人是排他的,每个人对他人来说都只能是他道路上的障碍,是对他的存在的一种威胁。所以人是孤独的,单独的人。,、“人是精神”,是“自我”,个人的存在实际上是精神个体的存在。“孤独个体”不适指生活在物质世界中的感性的具体的人,而是指精神个体对自身存在的一种孤独的非理性的主观心理体验。这种心理体验,也正是后来存在主义所明确表述的“存在”概念的基本涵义。,、“孤独个体”的存在状态克尔凯郭尔的哲学,可以说是利用最简单的、感性的、我们日常生活里的方法,希望利用普通的、实际的、具体的方法来实现自己的存在,解消自己

10、内心中的苦闷与荒谬。存在指此时、此地、此人的存在,是有血有肉的个人存在。个人存在中有喜怒哀乐,经由喜怒哀乐才能体验倒真正人生。,语言、理性和逻辑无法揭示每一个人独特的个性,无法揭示人的真正存在。对于后者,只能依靠每一个人本身内在的独特的主观体验。他的个人是一种为恐惧、颤栗、悲观、绝望等消极情绪所支配的个人。这种悲观消极的情绪是个人对自己的生存的最本真的体验。正是这种情绪驱使人采取行动,进行非此即彼的选择。,克尔凯郭尔又有单有理智思考不足以引发行动的观点,这种选择被形容为一种跨跃(leap)。必须有结束这一思考历程的决心,而且这决心必须由激情来产生。形成一个人的自我的这种激情,被他指为个体的内求

11、性(inwardness)或主体性(subjectivity)。最重要的激情如爱情和信仰,并不只是偶然发生的,它们是必须被培育和养成的。,恐怖厌烦忧郁绝望,2、真理就是主观性,克尔凯郭尔自称是“主观的思想家”。他所关心的不是“客观的思维”,而是“主观的思维”。 “客观的思维”获得的只是知识而不是作为宇宙与自我本质的真理。与此不同, “主观的思维”关心的不是客体,而是主体,即“一个存在着的个人”。真理与客体无关,是纯主观的东西,是神秘的主观内省。关心的不是认识论问题,而是宗教信仰。,3、人生三种状态的选择,(1)感性存在(美学阶段):感性的存在通常是追求自己的快乐,追求轻薄的人生,追求自己自私的

12、一面,是从维持生命到享乐方面的存在;在他看来是典型的浪漫主义者的作风 。(2)理性存在(伦理阶段):是一种比较严肃的、尽责的人生,以理性的方法、哲学的方法,解决自己的问题,使自己对别人尽到伦理责任,合于社会道德的存在;,(3)信仰存在(宗教阶段) :宗教性存在:是一种祈祷和爱的生活,是对神的自觉和崇敬,从而使精神有所寄托的存在。 宗教阶段超越了美学的和伦理的阶段,可以分为两种类型“宗教A”和“宗教B”,其代表性人物分别为“苏格拉底”和“耶稣”,两个者的共同之处在于对神的看法上都是存在主义者。,(二)、海德格尔,海德格尔(18891976),德国哲学家,存在主义的创始人和主要代表之一,被誉为当代

13、最有创见的思想家、最杰出的本体论学者、技术社会的批判者。海德格尔一生著述很多,除存在与时间外,主要著作还有康德与形而上学问题、论真理的本质、林中路、形而上学导论、在通向语言的途中、路标、现象学基本问题等。,思想简介,海德格尔的哲学思想深受E.胡塞尔现象学的影响,其基本观点主要反映在他所提出的基本本体论学说中。他一反近代从认识论出发研究哲学的传统,从人的存在入手研究哲学。强调应当首先追问人的存在,因为只有人才能领悟到自己的“在”。即认为当作为“存在”的人,从现状出发“选择”并获得自己的“本质”时,本为“虚无”的世界才有了意义。,海德格尔进而倡导“英雄”的悲观主义,强调死亡可“使自己从普通人当中解

14、放出来”,并说“哲学就是对死亡的研究”。海德格尔在后期从现代科学与技术的发展过程中看到人有日渐物化而丧失自身的危险,这使他不再专注于存在的分析,去寻找一种所谓达到“在的澄明”的途径。,前期思想,海德格尔早期存在论思想对以此在为基础的生存论有一定的依赖性。因此,对此在存在情态的生存论追问成为存在论的中心任务。在此在的存在情态中,死亡及其涌逼而来的“畏”和异乎寻常的“纯粹的无”,揭示了此在生存的秘密和存在的真谛,它奠定了海德格尔存在论最原始的生存论基础。,1、对此在的存在的揭示 海德格尔表明,一切从人类学、心理学、生物学上对人所做的规定都未能真正把握人的存在。将人把握为肉体的人也好,将人领会为主体

15、、灵魂、意识、精神、人格、生命体验也好,将人定义为“理性的生物”也好,将人把握为某种超出他自身的东西也好,都始终遗忘了人这种存在者的存在问题,都是把人的存在理解为其他存在者(受造物)的现成存在(即最广义的现成状态)。,因而,在海德格尔那里,人不是亚里士多德式的“理性的生物”,不是笛卡尔式的“思维实体”或“我思”,也不是尼采式的体现着权力意志的永恒轮回的“超人”。也就是说,人不是由理性、意识、精神、思维、主体或生命体验等规定的实体。海德格尔对此在的双重性质的规定进一步标明了人的非实体性,一方面此在的本质在于它去存在,此在的存在就在于它的生存,此在就是它的可能性,另一方面此在具有向来我属性,此在总

16、是我的存在。,海德格尔揭示出此在的向来我属性,决不是要表明一种“唯我独尊”的唯我论观点,此在的向来我属性实质上进一步标明,人不是某种孤立的现成存在者,此在总是与世界关联在一起。海德格尔视人为窥视存在的意义或存在的真理的窗口。,2、此在存在的基本机制:在世 “在世之在方式”,海德格尔认为,主体或自我始终处在世界之中,也始终处在与他人的共在之中。3、良知:此在对此在本身的呼唤海德格尔的良知概念是其生存论学说中的一个基本因素,它与现身、领会、言谈、沉沦、畏、烦、常人、决断、罪责等等概念交织在一起,构成海德格尔生存论的基本框架。,他在其生存论中原则上区分此在自身展开的两种可能性:“要么它向着它本身的种

17、种可能性筹划它自己,要么由于混迹于常人而听任公共解释事情的方式来向自己提供这种可能”。在涉及到良知分析时,海德格尔也把这两种可能性称作是两种“倾听”,对自己的倾听和对常人的倾听。,对常人的倾听在他看来就意味着:“此在迷失在常人公论与闲谈之中,它在去听常人本身之前对本己的自我充耳不闻。”而对自己的倾听则是指通过自己而找到它自己,倾听自己,从而发现自己的本真的能在。良知在这里所起的作用就在于,通过它的呼唤,打断此在对常人的倾听,将注意力转回到此在自身。,在否定了“世界良知”和“公共良知”之后,海德格尔并没有陷入自我的孤独内心,而是再一次回到与“世界”和“共在”不可分割的“此在之本真存在”上来。海德

18、格尔的良知分析虽然没有完全脱离开传统良知理论的背景,但已经不再单单局限于内部或外部、自识或共识、人格或道格、个体主义或普遍主义的问题,而是对两种不同的在世方式的讨论:常人的生存方式和自己的生存方式,它们都在世界之中,但前者是嘈杂的迷失状态,后者是缄默的展开状态。,4、存在论 海德格尔称他的哲学是存在论,他研究的是存在问题。他甚至给哲学下了如下的定义:哲学就是“关于存在的理论和概念的解释,又是存在的结构及其可能性的理论和概念的解释。”对他来说,似乎唯有存在论才谈得上是哲学,因而他断言:“哲学是存在论的。” 存在论,传统哲学译作本体论,这对传统西方哲学说来是恰当的。,因为传统西方哲学中,对存在问题

19、的探究大都成了寻找现象背后的本体之类的事情。然而海德格尔的哲学倾向正与传统相反,在他看来,根本没有本体这回事,人们问的原来是存在。存在论这个词出现固然较晚,按海德格尔的说法,是到了十七世纪才“杜撰”出来的。,而存在问题却是一个十分古老的问题。对这个问题的研究可远溯至早期希腊的巴门尼德与赫拉克利特之间的对立。这两位古代哲学家着意寻求的同是存在,却把存在看成唯一、永恒、完满的,另一个则就万物的运动变化来把握存在。这种对立似乎从一开始就奠定了欧洲哲学发展的命运。所以海德格尔说,“甚至今天人们也还习惯于认为赫拉克利特和巴门尼德的诲谕之间的对立是西方哲学的开端。”,5、言、思、诗 诗与思的共同基础是语言

20、。诗与思的近邻关系也只有在语言中来把握。在海德格尔看来,诗是一种最原始的追问存在的思,诗创造了一种追问存在的语言。只有以诗的方式思,才是真正的思。人们离开这样的思实在太久了。两千年来,人类在思的方面的努力都被所谓理性的形而上学束缚了,甚至思也变得按照形而上学的方式在思,这样的思没有了自身的生命力。也扼杀了诗。,因而诗也只有回复到最原始的对存在的思,才能保持其诗意创造的活力。海德格尔力图重组思与诗的关系,以引导西方的思回到最初的生命之路上去。对艺术和技术,尤其是当代的艺术和技术的本质的批判性反省和解释,是海德格尔后期在开拓思的新的生命之路的主要探索。,6、技术与艺术海德格尔对于技术的批判,以及对

21、于艺术的考察往往被看成是所谓后现代主义的开端。其实他的那些对技术和艺术的批判性的思,与后现代主义的理论有着相当大的差别。在海德格尔看来,一般流行的对技术的批判大都是与形成技术的那种思维方式处于同一水平,即以技术所依赖的思想方式来反对技术,这种反对无论是拒斥还是对抗,对于解决现代技术的困境都无济于事,只不过是与技术处于一种形而上学的对立之中。,要避免技术给现代人带来的厄运,就要把握技术的本质。而按照形而上学,一事物的本质就是此类事物的共同性质,人的本质就是人性,艺术的本质就是艺术性,技术的本质也就应该是技术性的东西了。但是海德格尔指出,“技术的本质根本不是技术性的东西。” 在海德格尔眼中,科学这

22、一西方人最值得炫耀的现代文明成果,由于技术的逼索同样也带有逼索的性质,似乎并不那么高尚。,因而人在以哲学的方式来审查理性的科学和技术时,亦不免以此片面的方式而误入歧途。海德格尔把技术厄运的解救归为向艺术的寻求,而艺术的本质又在于真理的本质冲突之显现。这一切其实都与存在意义问题有关。他总是从不同的角度展开其对存在意义问题的追问,虽然其中也不免就包含了对于传统和现代的批判,却不是像时髦流派那样的一种即景的义愤。,后期思想,存在本身的追问,对形而上学的超越 1919年前后,海德格尔从形而上学的渴望者,变成了形而上学的批判者。海德格尔对形而上学的批判,基本是按照狄尔泰的“真知灼见”来进行的。在他看来,

23、形而上学的毛病正在于它的“形而上”,即完全脱离真实的生命,脱离人生存的事实性。对他来说,形而上学是一种想入非非,一种神话,一种幻想世界。,他称形而上学是“神话和神智的形而上学”,是一种“生命和思维的想入非非”,是“宗教意识形态和想入非非”,是一种“催眠的麻醉剂”。这些指责其实说的是一个意思,这就是形而上学完全脱离了我们的现实存在,成了一种想入非非的思想神话;而当它耽迷于“绝对知识”的时候,它却对我们有限的生命闭上了眼睛。而哲学的堕落就在于它“复活形而上学”,而不是拒绝形而上学。在海德格尔看来,正是生命,而不是什么“绝对知识”,才是哲学主要关心的对象。,(三)、雅斯贝尔斯,卡尔雅斯贝尔斯(188

24、31969) 是有神论的存在主义(或基督教存在主义)的代表人物。生于德国的奥登堡。早年先后在海德堡大学和慕尼黑大学学习法律,后又到柏林大学、哥廷根大学和海德堡大学学习医学。1909年获得医学博士学位。1916年成为海德堡大学心理学教授。1921年转为哲学教授。1937年因妻子是犹太人被纳粹政府解除教授职务。1948年任瑞士巴塞尔大学哲学教授。1958年因原子弹与人类未来一书获德国出版业和平奖。,雅斯贝尔斯的主要著作有:普通精神病理学(1913),世界观的心理学(1919)、时代的精神状况(1931)、哲学(3卷,1932)、理性与生存(1935)、生存哲学(1937)、论真理(1947)、哲学

25、信仰(1948)、历史的起源和目的(1949)、哲学概论(1950)等。,思想简介,1、大全论 雅斯贝尔斯认为,哲学的根本问题乃是存在的意义问题。过去的哲学家对这个问题作了各种各样的回答,但都未能把握真正的存在。究其原因,在于他们从主客体二分的思维方式出发,把存在当做客体来看待。但是,客体并不是存在本身。同样,存在也不是单纯的主体。存在本身乃是超越于主客体之上的东西,即大全。,“大全”的字面含义是“无所不包者”或“统摄”。大全这种观念本来源于对认识的局限性的体验。我们经验着并认识着一定的对象及其关系,但是,这些对象和关系并不是存在本身,而是存在的现象,它们指示着超出自己的东西。这样,我们便把对

26、象理解为全体中的部分,这些部分相互联结构成我们知识的地平线。,可是,我们却不得不一再超出这个所谓全体的东西,存在本身对我们来说仍然是没有终结的。我们在认识经验中逐渐明白,一切呈现给我们的东西或被我们认识的东西,都被更为广大的东西包含着。这个更为广大的东西永远不会成为对象或地平线,但是一切对象和地平线都指向它,它就是大全。,雅斯贝尔斯认为,虽然大全超越于具体对象之上,但它会因某些现象的客观性而分裂为不同的样式。从最一般的意义上看,大全有两种主要形式:一种是我们自己所是的存在,它可以进一步分解为此在、一般意识、精神和生存四种样式;另一种是存在本身所是的大全,它也进一步分为世界和超越存在两种样式。除

27、以上六种样式之外,大全还有一种样式理性,它作为所有样式的大全的纽带。这样,雅斯贝尔斯就把大全划分为七种样式。,2、超越说雅斯贝尔斯对大全及其样式的探讨,从根本上不是建立传统意义上的本体论,而是想从人与大全的关系(即从人的存在与包围着人的空间的关系)来探究人的存在、人生的意义。他所创立的生存哲学实质上是一种人生哲学。,他给生存哲学下了一个定义:生存哲学乃是一种思维方式,“通过这种思维方式,人力求达到他自身。它也利用专门知识,但同时又超越专门知识。这种思维方式并不去认识客体,而是去阐明和实现思维者的存在。通过超越关于世界的那些坚执于存在的认识,它被带入一种悬置状态(也就是采取了一种对世界的哲学态度

28、),从而,它诉诸它自身的自由(亦即去阐明生存),通过召唤超越存在(即通过形而上学)而为自己无条件的活动赢得地盘”。,由此可见,生存哲学意在将人引向自身本然的存在,引向所谓生存,并达到至高的、超然的自由境界。那么如何才能实现这一理想目标呢?雅斯贝尔斯认为这需要一种独特的哲学方法,他称这种哲学方法为“超越”或“飞跃”。超越在雅斯贝尔斯的生存哲学中具有非常重要的作用,可以说,超越构成了生存哲学的一条主线。雅斯贝尔斯通过超越来展开他的生存哲学体系,同时又运用超越把体系的各个部分连成一体。所以,雅斯贝尔斯甚至说:“从事于哲学即是从事于超越。”,雅斯贝尔斯认为,超越通过各种具体模式得以展开,并相应地达到不

29、同的存在状态。他划分了三种超越模式,即世界展示的超越、生存阐明的超越和形而上学的超越。这三种超越模式前后相续、相互渗透,构成了一个由世界而达及超越存在的完整的超越过程。,3、新人道主义雅斯贝尔斯在其思想发展的后期,把自己的生存哲学称作“新人道主义”。这种新人道主义的新颖之处,在于把人的自由和人对超越存在(即上帝)的依赖结合起来,用有神论来支撑人道主义。雅斯贝尔斯非常关注人的价值和意义问题。当他考察他那个时代的人的状况时,不禁深深地感到人性的丧失和传统人道主义的崩溃。,雅斯贝尔斯认为,他所处的时代乃是一个以平均化、机械化、大众化为特征的技术时代。技术的扩张使人不成其为人,而是可以随意配换的机器零

30、件;科学的发展一方面产生了对科学的高度迷信,另一方面也招致了对科学的极度憎恨;在那官僚主义公务人员例行公事的政治机器中,人被碾得粉碎,成了可悲的牺牲品;群众不过是任人摆布的盲从者,出于不可理喻的狂热追随某个领袖或政党;人们对外在的物质利益的追求空前高涨,对内在的精神生活的追求则日益萎缩。,这一切都表明,技术和政治已经把西方几千年流传下来的精神状态给摧毁了,人陷入了可怕的深渊。雅斯贝尔斯甚至悲观地认为,人显然正在走向虚无。面对这样的时代状况,人们需要一种新的人道主义拯救自己。 雅斯贝尔斯认为,这种新人道主义在原则上是为一切人的人道主义,它在依靠群众支持的情况下重视每一个个体的人。这种人道主义自身

31、不是最终的目标,它只创造一种精神世界,让每个人能够、而且必须在这种精神世界里争取他自己的独立生存。,这种人道主义必须拒绝有关世界和人类社会必然进程的整体知识,那样的知识只能使人顺从宿命而忘却自我,在现实社会中根本找不到人的自由之路。因此,我们只能返归本原,即回到纯粹的自我中去,通过提高内在于自身中的人性力量去克服技术和政治给人带来的种种异化现象,以获取自已的本然存在。雅斯贝尔斯强调,人在本原上是与超越存在相关联的。作为一个人,我们永远是不完满的,但我们可以向超越存在开放,在趋向超越存在的过程中不断提升自己,从而实现人的真正的、最高的生存自由。,应该说,雅斯贝尔斯确实揭露了现代社会中人的异化状况

32、,但他所给出的新人道主义拯救之道,并没有真正超越传统的以个人主义为核心的人道主义。不从现实社会之中而从纯粹个人的精神世界中寻求自由之路,进而乞求不可名状的超越存在来给人的生存自由作最后的支撑,倒是说明这种新人道主义缺乏现实的力量。,(四)、萨特,让保罗萨特(Jean Paul Sartre,1905一1980)。1905年6月21日生于巴黎,法国作家,哲学家,社会活动专家。主要哲学著作有想象、存在与虚无、存在主义是一种人道主义、辩证理性批判和方法论若干问题。这些著作已成为二十世纪资产阶级哲学思想发展变化的重要思想资料。,萨特把深刻的哲理带进了小说和戏剧创作,他的中篇恶心、短篇集墙、长篇自由之路

33、,早已被承认为法国当代文学名著。他的戏剧创作成就高于小说,一生创作9个剧本,其中苍蝇、间隔等,在法国当代戏剧中占有重要地位。恭顺的妓女是一部政治剧,揭露美国种族主义者对黑人的迫害,并对反种族歧视的普通人民的觉醒寄予深切的期待。此剧体现了他主张的存在主义是一种人道主义的思想。,思想简介,法国的存在主义基本上分为两大派:以西蒙娜魏尔、加布尔埃尔马赛尔为代表的基督教存在主义;以让保尔萨特、阿尔贝加缪、德博瓦尔为代表的无神论的存在主义,它又称为萨特的存在主义,或简称为存在主义。萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上,抛弃了克尔凯郭尔的宗教神秘主义,继承并发展了胡塞尔的非理性主义,形成了他自成体系的哲学思

34、想无神论的存在主义。,1、“自在”与“自为” 萨特认为哲学的基本问题是存在问题,并将存在区分为自在的存在和自为的存在两种。想要理解萨特的存在主义,必须首先弄清这两个概念的涵义。 所谓“自在的存在”,是指超出意识之外的东西,相当于一般所说的事物和人的未知之根源与本质,这种本质是“超现象的”,掩蔽在深处的东西。它永远、绝对地存在,但却是偶然的,没有必然性,无法真正认识。因此它是一个异己的、荒诞的、令人厌恶的世界。,所谓“自为的存在”就是指人的主观意识。它是真正的存在,同时却又是一种虚无。因为它是自由的,不确定的。它永远不是什么东西,它总要成为什么东西。因此它使“现在”永远成为对自我的否定和不满足,

35、就此成为虚无。自在的存在和自为的存在在性质上是相对立的,但二者又是统一的。一方面自为的存在不能离开自在独立地存在,没有自在的自为将流于抽象,就像没有音高和音色的声音一样不能存在。,另一方面,自在的在仅仅是,至于是什么,这是自为或意识所赋予的。如果没有自为的出现,自在就只是一种毫无意义、毫无价值、本身不含有任何区别的浑然一体的东西。自在只有依赖人的意识才能得以说明,才能成为有意义的真实性的存在。,2、存在先于本质萨特即是把纯粹的主观性,即自为,当作人的基本存在;把它作为哲学的出发点,并由此推导出外部客观世界的存在。因此“人的存在”或者说“纯粹主观性”被当作了宇宙间一切事物的基础和本原。人的存在被

36、认为是第一性的。基于此,对于人的存在及本质问题,萨特一反“本质先于存在”的传统观念,提出了“存在先于本质”的观点。,所谓“存在”是指“人的实在”或“自我”。即个人的主观性。所谓“本质”是指人按照自己的意志在行动中造成他自身的规定性。存在先于本质这个命题的基本意思是:人最初只是作为一种纯粹的主观性而存在,人的本质,人的各种特征都是后来由主观性自行选择和造就的。所以说,世间并无人类本性,因为世间并无设定人类本性的上帝。人,不外是由自己造成的东西。,物则不同,它们不能选择和造就自己的本质。物的本质是由人的意志所给予的,是人按照自己的需要、目的,通过意识的作用,使之具有某种意义和价值,也就是使它具有本

37、质,然后才作为某物而出现在世界上。显然某物出现之前,它的本质已先存在于人的意识之中了。所以物是本质先于存在的。,这样人和物便截然区别开来,从而肯定了人的价值和尊严,强调了人的主观能动性,强调了人的地位和作用,激发人们采取积极的行动,去创造自己的本质。因此萨特的存在主义事实上是一种行动哲学。,3、自由理论 萨特认为自为是绝对自由的,不受任何东西,包括自身的束缚,它不断否定、创造着自己,发展着自己,正因为人是完全自由地造就他自己,人从根本上说就是自由的。同时人的自由亦先于人的本质,人并不是首先存在以便后来成为自由的,人的存在和他“是自由的”这两者之间没有区别。但是萨特所说的自由并不意味着达到目的和

38、是否成功,而只意味着选择的自主。,只要可以选择,即是自由,甚至不选择,也是一种选择,即选择了不选择,也是自由。在萨特看来,人的绝对自由只是说明人被抛入尘世是孤立无依的。因为什么也决定不了他。他就只得自己决定自己,自己选择,自己造就自己。人的一生也就是一个不断选择的计划,不断地自由选择,创造着自己的本质,不断地向着未来的道路自我造就自己。,4、责任与人道主义萨特分析了人之所以被判定为自由的原因:第一,上帝不存在,没有天赐的戒律可以依据。个人无依无靠,必须自己去探索和选择;第二,没有先验的、普遍的人性,因而也就没有一种普遍的伦理学指示你该如何做,你的意志是绝对自主的,可以在各种可能性中进行选择;第三,世界是荒诞的,无所谓必然性,没有客观的必然性能束缚自我的自由选择。,既然如此,那么还有什么能够为个人提供普遍的价值标准呢?没有。人的一切行为准则,一切是非善恶的区分都是由个人自己确定、自由选择的,没有什么客观的伦理道德规范和准则。但是萨特认为,人既然是绝对自由的,那么,不管发生什么情况,每个人必须对自己的选择、行动和价值承担全部责任。,此外,在现实世界中人的存在不是孤立的、纯粹的,而总是处于某种境况之中。通过某个人的选择,他牵连到全人类。这就是说,我们不仅对自己负责,而且要对一切人负责,这就是人的意义和价值。在这里,萨特把存在主义变成了一种人道主义。,

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