1、周易正義-1-欽定四庫全書總目周易正義十卷魏王弼晉韓康伯注唐孔穎達疏易本卜筮之書故末派寖流於讖緯王弼乘其極敝而攻之遂能排擊漢儒自標新學然隋書經籍志載晉揚州刺史顧夸等有周易難王輔嗣義一卷冊府元龜又載顧悅之案悅之即顧夸之字難王弼易義四十餘條京口閔康之又申王難顧是在當日已有異同王儉顏延年以後此揚彼抑互詰不休至穎達等奉詔作疏始專崇說皆廢故隋志易類稱鄭學寖微今殆絕矣蓋長孫無忌等作志之時在正義既行之後也今 王注而觀其書如復彖七日來復王偶用六日七分之說則推明鄭義之善乾九二利見大人王不用利見九五之說則駁詰鄭義之非於見龍在田時舍也則曰經但云時舍注曰必以時之通舍者則輔嗣以通解舍舍是通義也而不疏舍之何以訓通於天元而
2、地黃則曰恐莊氏之言非王本意今所不取而不言莊說之何以未允如斯之類皆顯然偏袒至說卦傳之分陰分陽韓注二四為陰三五為陽則曰輔嗣以為初上無陰陽定位此注用王之說帝出乎震韓氏無注則曰益卦六二王用享于帝吉輔嗣注云帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也則輔嗣之意以此帝為天帝也是雖弼所未注者亦委曲旁引以就之然疏家之體主於詮解注文不欲有所出入故皇侃禮疏或乖鄭義穎達至斥為狐不首 葉不歸根其墨守專門固通例然也至於詮釋文句多用空言不能如諸經正義根據典籍源委粲然則由王注掃棄舊文無古義之可引亦非考證之疏矣此書初名義贊後詔改正義然卷端又題曰兼義未喻其故序稱十四卷唐志作十八卷書錄解題作十三卷此本十卷乃與王韓注本同殆後人從注本合併歟-
3、2-周易正義序國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達 奉 撰定夫易者象也爻者效也聖人有以仰觀俯察象天地而育 品雲行雨施效四時以生萬物若用之以順則兩儀序而百物和若行之以逆則六位傾而五行亂故王者動必則天地之道不使一物失其性行必協陰陽之宜不使一物受其害故能彌綸宇宙酬酢神明宗社所以 窮風聲所以不朽非夫道極 妙孰能與於此乎斯乃乾坤之大造生靈之所益也若夫龍出於河則八卦宣其象麟傷於澤則十翼彰其用業資凡聖時歷三古及秦亡金鏡未墜斯文漢理珠囊重興儒雅其傳易者西都則有丁孟京田東都則有荀劉馬鄭大體更相祖述非有絕倫唯魏世王輔嗣之注獨冠古今所以江左諸儒並傳其學河北學者罕能及之其江南義疏十有餘家皆辭尚虛 義多浮誕原夫易理難窮雖
4、復 之又 至於垂範作則便是有而教有若論住內住外之空就能就所之說斯乃義涉於釋氏非為教於孔門也既背其本又違於注至若復卦云七日來復並解云七日當為七月謂陽氣從五月建午而消至十一月建子始復所歷七辰故云七月今案輔嗣注云陽氣始剝盡至來復時凡七日則是陽氣剝盡之後凡經七日始復但陽氣雖建午始消至建戌之月陽氣猶在何得稱七月來復故鄭康成引易緯之說建戌之月以陽氣既盡建亥之月純陰用事至建子之月陽氣始生隔此純陰一卦卦主六日七分舉其成數言之而云七日來復仲尼之緯分明輔嗣之注若此康成之說遺跡可尋輔嗣注之於前諸儒背之於後考其義理其可通乎又蠱卦云先甲三日後甲三日輔嗣注云甲者創制之令又若漢世之時甲令乙令也輔嗣又云令洽乃誅故後之三日又巽
5、卦云先庚三日後庚三日輔嗣注云申命令謂之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂也諸儒同於鄭氏之說以為甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之義後之三日而用丁也取其丁寧之義王氏注意本不如此而又不顧其注妄作異端今既奉 刪定 考察其事必以仲尼為宗義理可詮先以輔嗣為本去其華而取其實欲使信而有徵其文 其理約寡而制變而能通仍恐鄙才短見意未周盡謹與朝散大夫行大學博士臣馬嘉運守大學助教-3-臣趙乾 等對共參議詳其可否至十六年又奉 與前修疏人及給事郎守四門博士上騎都尉臣蘇德融等對 使趙弘智覆更詳審為之正義凡十有四卷庶望上裨聖道下益將來故序其大略附之卷首爾周易正義卷第一自此下分為八段第一論易之三名 第二論重卦之人第三論三代易名 第
6、四論卦辭爻辭誰作第五論分上下二篇 第六論夫子十翼第七論傳易之人 第八論誰加經字第一論易之三名正義曰夫易者變化之 名改換之殊稱自天地開闢陰陽運行寒暑迭來日月更出孚萌庶類亭毒 品新新不停生生相續莫非資變化之力換代之功然變化運行在陰陽二氣故聖人初畫八卦設剛柔兩畫象二氣也布以三位象三才也謂之為易取變化之義既義 變化而獨以易為名者易緯乾鑿度云易一名而含三義所謂易也變易也不易也又云易者其德也光明四通簡易立節天以爛明日月星辰布設張列通精無門藏神無 不煩不擾澹泊不失此其易也變易者其氣也天地不變不能通氣五行迭終四時更廢君臣取象變節相移能消者息必專者敗此其變易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易
7、也鄭 依此義作易贊及易論云易一名而含三義易簡一也變易二也不易三也故繫辭云乾坤其易之蘊邪又云易之門戶邪又云夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知簡則易從此言其易簡之法則也又云為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適此言順時變易出入移動者也又云天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣此言其張設布列不易者也崔覲劉貞簡等並用此義云易者謂生生之德有易簡之義不易者言天地定位不可相易變易者謂生生之道變而相續皆以緯稱不煩不擾澹泊不失此明是易簡之義無為之道故易者易也作難易之音而周簡子云易者易音亦也不易者變易也易者易代之名凡有無相代彼此相易皆是易義不易者常體之名有常有體無常無體是不易
8、之義變易者相變-4-改之名兩有相變此為變易張氏何氏並用此義云易者換代之名待奪之義因於乾鑿度云易者其德也或沒而不論或云德者得也萬法相形皆得相易不顧緯文不煩不擾之言所謂用其文而背其義何不思之甚故今之所用同鄭康成等易者易也音為難易之音義為簡易之義得緯文之本實也蓋易之三義唯在於有然有從 出理則包 故乾鑿度云夫有形者生於 形則乾坤安從而生故有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離謂之渾沌渾沌者言萬物相渾沌而未相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也是知易理備包有 而易象唯在於有者蓋以聖人作易本以垂教教之所備本備於有故繫辭云形而上者謂之道道即 也形而下
9、者謂之器器即有也故以 言之存乎道體以有言之存乎器用以變化言之存乎其神以生成言之存乎其易以真言之存乎其性以邪言之存乎其情以氣言之存乎陰陽以質言之存乎爻象以教言之存乎精義以人言之存乎景行此等是也且易者象也物 不可象也作易所以垂教者即乾鑿度云孔子曰上古之時人民無別 物未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情故易者所以斷天地理人倫而明王道是以畫八卦建五氣以立五常之行象法乾坤順陰陽以正君臣父子夫婦之義度時制宜作為罔 以佃以漁以贍民用於是人民乃治君親以尊臣子以順 生和洽各安其性此其作易垂教之本意也第二論重卦之人繫辭云河出圖洛出書聖人則之又禮緯含文嘉曰伏
10、犧德合上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書伏犧則而象之乃作八卦故孔安國馬融王肅姚信等並云伏犧得河圖而作易是則伏羲雖得河圖復須仰觀俯察以相參正然後畫卦伏犧初畫八卦萬物之象皆在其中故繫辭曰八卦成列象在其中矣是也雖有萬物之象其萬物變通之理猶自未備故因其八卦而更重之卦有六爻遂重為六十四卦也繫辭曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以為伏犧畫卦鄭 之-5-徒以為神農重卦孫盛以為夏禹重卦史遷等以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者案繫辭神農之時已有蓋取益與噬嗑以此論之不攻自破其言神農重卦亦未為得今以諸文驗之案說卦云昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍凡言作者創造之謂也神農以後便是述修不可謂之作也則幽
11、贊用蓍謂伏犧矣故乾鑿度云垂皇策者犧上繫論用蓍云四營而成易十有八變而成卦既言聖人作易十八變成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時伏犧用蓍即伏犧已重卦矣說卦又云昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦既言聖人作易兼三才而兩之又非神農始重卦矣又上繫云易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之後何者三畫之時未有彖繇不得有尚其辭因而重之始有變動三畫不動不得有尚其變揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之後三畫不得有尚其占自然中間以制器者尚其象亦非三畫之時今伏犧結繩而為罔 則是制器明伏犧已重卦矣又周禮小史掌三皇五帝
12、之書明三皇已有書也下繫云上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬既象夬卦而造書契伏犧有書契則有夬卦矣故孔安國書序云古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政又曰伏犧神農黃帝之書謂之三墳是也又八卦小成爻象未備重三成六能事畢矣若言重卦起自神農其為功也豈比繫辭而已哉何因易緯等數所歷三聖但云伏犧文王孔子竟不及神農明神農但有蓋取諸益不重卦矣故今依王輔嗣以伏犧既畫八卦即自重為六十四卦為得其實其重卦之意備在說卦此不具敘伏犧之時道尚質素畫卦重爻足以垂法後代澆訛德不如古爻象不足以為教故作繫辭以明之第三論三代易名案周禮大卜三易云一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春云連山伏犧歸藏黃帝鄭 易贊及易論云夏曰連山殷曰歸藏周曰
13、周易鄭 又釋云連山者象山之出雲連連不絕歸藏者萬物莫不歸藏於其中周易者言易道周普 所不備鄭 雖有此釋更 所據之文先儒因此遂為文質之義皆煩而 用-6-今所不取案世譜等 書神農一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰歸藏氏既連山歸藏並是代號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也又文王作易之時正在羑里周德未興猶是殷世也故題周別於殷以此文王所演故謂之周易其猶周書周禮題周以別餘代故易緯云因代以題周是也先儒又兼取鄭說云既指周代之名亦是普 之義雖欲 所遐棄亦恐未可盡通其易題周因代以稱周是先儒更不別解唯皇甫謐云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易以此文王安周字其繫辭之文連山歸藏 以言也第四論卦辭爻辭誰作其周易繫辭凡有
14、二說一說所以卦辭爻辭並是文王所作知者案繫辭云易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪又乾鑿度云垂皇策者犧卦道演德者文成命者孔通卦驗又云蒼牙通靈昌之成孔演命明道經準此諸文伏犧制卦文王繫辭孔子作十翼易歷三聖只謂此也故史遷云文王囚而演易即是作易者其有憂患乎鄭學之徒並依此說也二以為驗爻辭多是文王後事案升卦六四王用亨于岐山武王克殷之後始追號文王為王若爻辭是文王所制不應云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭說者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文王之時紂尚南面豈容自言已德受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相
15、鄰而已又左傳韓宣子適魯見易象云吾乃知周公之德周公被流言之謗亦得為憂患也驗此諸說以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績等並同此說今依而用之所以只言三聖不數周公者以父統子業故也案禮稽命徵曰文王見禮壞樂崩道孤無主故設禮經三百威儀三千其三百三千即周公所制周官儀禮明文王本有此意周公述而成之故繫之文王然則易之爻辭蓋亦是文王本意故易緯但言文王也第五論分上下二篇案乾鑿度云孔子曰陽三陰四位之正也故易卦六十四分為上下而象陰陽也夫陽道純而奇故上篇三十所以象陽也陰道不純而偶故下篇三十四所-7-以法陰也乾坤者陰陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為日坎為月日月之道陰陽之經所以始終萬物故以坎離為上篇之終也咸恆者男女之始夫婦之道
16、也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇之始而貴之也既濟未濟為最終者所以明戒慎而全王道也以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也第六論夫子十翼其彖象等十翼之辭以為孔子所作先儒更 異論但數十翼亦有多家既文王易經本分為上下二篇則區域各別彖象釋卦亦當隨經而分故一家數十翼云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此說故今亦依之第七論傳易之人孔子既作十翼易道大明自商瞿已後傳授不絕案儒林傳云商瞿子木本受易於孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乘子乘授齊田何子莊及秦燔書易為卜筮之書獨得不禁故傳授者不絕漢興田何授東武王同子中及雒陽周王
17、孫梁人丁寬齊服生皆著易傳數篇同授菑川楊何字叔元叔元傳京房京房傳梁 賀賀授子臨臨授御史大夫王駿其後丁寬又別授田王孫孫授施犨犨授張禹禹授彭宣此前漢大略傳授之人也其後漢則有馬融荀爽鄭 劉表虞翻陸績等及王輔嗣也第八論誰加經字但子夏傳云雖分為上下二篇未有經字經字是後人所加不知起自誰始案前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜之前已題經字其篇題經字雖起於後其稱經之理則久在於前故禮記經解云絜靜精微易教也既在經解之篇是易有稱經之理案經解之篇備論六藝則詩書禮樂並合稱經而孝經緯稱易建八卦序六十四卦轉成三百八十四爻運機布度其氣轉易故稱經也但緯文鄙偽不可全信其八卦方位之所六爻上下之次七八九六之數內外承乘之象入經別釋此未具論也周
18、易正義卷之一 太子少保江西巡撫阮元-8-周易兼義上經乾傳第一國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉 撰正義王弼注 乾下乾上乾元亨利貞疏 正義曰乾者此卦之名謂之卦者易緯云卦者掛也言縣掛物象以示於人故謂之卦但二畫之體雖象陰陽之氣未成萬物之象未得成卦必三畫以象三才寫天地雷風水火山澤之象乃謂之卦也故繫辭云八卦成列象在其中矣是也但初有三畫雖有萬物之象於萬物變通之理猶有未盡故更重之而有六畫備萬物之形象窮天下之能事故六畫成卦也此乾卦本以象天天乃積諸陽氣而成天故此卦六爻皆陽畫成卦也此既象天何不謂之天而謂之乾者天者定體之名乾者體用之稱故說卦云乾健也言天之體以健為用聖人作易本以教人欲使人法天之用不法天之體故名乾不名
19、天也天以健為用者運行不息應化 窮此天之自然之理故聖人當法此自然之象而施人事亦當應物成務云為不已終日乾乾 時懈倦所以因天象以教人事於物象言之則純陽也天也於人事言之則君也父也以其居尊故在諸卦之首為易理之初但聖人名卦體例不同或則以物象而為卦名者若否泰剝頤鼎之屬是也或以象之所用而為卦名者即乾坤之屬是也如此之類多矣雖取物象乃以人事而為卦名者即家人歸妹謙履之屬是也所以如此不同者但物有萬象人有萬事若執一事不可包萬物之象若限局一象不可 萬有之事故名有隱顯辭有踳駁不可一例求之不可一類取之故繫辭云上下 常剛柔相易不可為典要韓康伯注云不可立定準是也元亨利貞者是乾之四德也子夏傳云元始也亨通也利和也貞正也言此卦之德有純
20、陽之性自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通能使物性和諧各有其利又能使物堅固貞正得終此卦自然令物有此四種使得其所故謂之四德言聖人亦當法此卦而行善道以長萬物物得生存而為元也又當以嘉美之事會合萬物令使開通而為亨也又當以義協和萬物使物各得其理而為利也又當以貞固幹事使物各得其正而為貞也是以聖人法乾而行此四德故曰元亨利貞其委曲條例備在文言初九潛龍勿用文言備矣疏 正義曰居第一之位故稱初以其陽爻故稱九潛者隱伏之名龍者變化之物言天之自然之氣起於建子之月陰氣始盛陽氣潛在地下故言初九潛龍也此自然之象聖人作法言於此潛龍之時小人道盛聖人雖有龍德於此時唯宜潛藏勿可施用故言勿用張氏云以道未可行故稱勿用以誡之弱不勝強禍害斯及故誡
21、勿用若漢高祖生於 於此小人道盛之時若其施用則為小人所害寡不敵暴秦之世唯隱居為泗水亭長是勿用也諸儒皆以為舜始漁於雷澤舜之時當堯之世堯君在上不得為小人道盛此潛龍始起在建子之月於義恐非也第一位言初第六位當言終第六位言上第一位當言下所以文不同者莊氏云下言初則上有末義故大過彖云棟橈本末弱是上有末義六言上則初當言下故小象云潛龍勿用陽在下也則是初有下義互文相通義或然也且第一言初者欲明萬物積漸從 入有所以言初不言一與下也六言上者欲見位居卦上故不言六與末也此初九之等是乾之六爻之辭但乾卦是陽生之世故六爻所述皆以聖人出處託之其餘卦六爻各因象明義隨義而發不必皆論聖人他皆倣此謂之爻者繫辭云爻也者效此者也聖人畫爻以倣效萬
22、物之象先儒云後代聖人以易占事之時先用蓍以求數得數以定爻累爻而成卦因卦以生辭則蓍為爻卦之本爻卦為蓍之末今案說卦云聖人之作易也幽贊於神明而生蓍三天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻繫辭云成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之又易乾鑿度云垂皇策者犧據此諸文皆是用蓍以求卦先儒之說理當然矣然陽爻稱九陰爻稱六其說有二一者乾體有三畫坤體有六畫陽得兼陰故其數九陰不得兼陽故其數六二者老陽數九老陰數六老陰老陽皆變周易以變者為占故杜元凱注襄九年傳遇艮之八及鄭康成注易皆稱周易以變者為占故稱九稱六所以老陽數九老陰數六者以揲蓍之數九遇揲則得老陽六遇揲則得老陰其少陽稱七少陰稱八義亦準此張氏以為陽數有七有九陰數
23、有八有六但七為少陽八為少陰質而不變為爻之本體九為老陽六為老陰文而從變故為爻之別名且七既為陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫為陽所以重錢避少陽七數故稱九也八為陰數而畫陰爻今六為老陰不可復畫陰爻故交其錢避八而稱六但易含萬象所託多塗義或然也九二見龍在田利見大人出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德也初則不彰三則乾乾四則或躍 上則過亢利見大人唯二五焉疏 九二至利見大人 正義曰陽處二位故曰九二陽氣發見故曰見龍田是地上可營為有益之處陽氣發在地上故曰在田且一之與二 俱為地道二在一上所以稱田見龍在田是自然之象利見大人以人事託之言龍見在田之時猶似聖人久潛稍出雖非-9-庶利見九二之大人故先儒
24、云若夫子教於洙泗利益天下有人君之德故 君位而有君德故天下稱大人案文言云九二德博而化又云君德也王輔嗣注云雖非君位君之德也是九二有人君之德所以稱大人也輔嗣又云利見大人唯二五焉是二之與五俱是大人為天下所利見也而褚氏張氏同鄭康成之說皆以為九二利見九五之大人其義非也且大人之云不專在九五與九二故訟卦云利見大人又蹇卦利見大人此大人之文施處廣矣故輔嗣注謂九二也是大人非專九五注處於地上至唯二五焉正義曰處於地上故曰在田者先儒以為重卦之時重於上下兩體故初與四相應二與五相應三與上相應矣上下兩體論天地人各別但易含萬象為例非一及其六位則一二為地道三四為人道五上為天道二在一上是九二處其地上所田食之處唯在地上所以稱田也觀輔嗣
25、之注焉 唯取地上稱田諸儒更廣而稱之言田之耕稼利益及於萬物盈滿有益於人猶若聖人益於萬物故稱田也德施周普者下小象文謂周而普獨居中不偏者九二居在下卦之中而於上於下其心一等是居中不偏也不偏則周普也雖非君位者二為大人己居二位是非君位也君之德者以德施周普也文言云德博而化又云君德也是九二有人君之德也初則不彰者謂潛隱不彰顯也三則乾乾者危懼不安也四則或躍者謂進退懷疑也上則過亢過謂過甚亢謂亢極利見大人唯二五焉者言範模乾之一卦故云唯二五焉於別卦言之非唯二五而己故訟卦蹇卦並云利見大人所以施處廣非唯二五也諸儒以為九二當太蔟之月陽氣發見則九三為建辰之月九四為建午之月九五為建申之月為陰氣始殺不宜稱飛龍在天上九為建戌之月 陰
26、既盛上九不得言與時偕極於此時陽氣僅存何極之有諸儒此說於理稍乖此乾之陽氣漸生似聖人漸出宜據十一月之後至建巳之月已來此九二當據建丑建寅之間於時地之萌牙初有出者即是陽氣發見之義乾卦之象其應然也但陰陽二氣共成歲功故陰興之時仍有陽在陽生之月尚有陰存所以六律六呂陰陽相間取象論義與此不殊乾之初九則與復卦不殊乾之九二又與臨卦 別何以復臨二卦與此不同者但易論象復臨二卦既有 陰見象於上即須論卦之象義各自為文此乾卦初九九二只論居位一爻 陰見象故但自明當爻之地為此與臨復不同九三君子終日乾乾夕惕若厲 咎處下體之極居上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也純脩下道則居上之德廢純脩上道則處下
27、之 曠故終日乾乾至于夕惕猶若厲也居上不驕在下不憂因時而惕不失其幾雖危而勞可以無咎處下卦之極愈於上九之亢故竭知力而後免於咎也乾三以處下卦之上故免亢龍之悔坤三以處下卦之上故免龍戰之災疏 九三君子至夕惕若厲 咎 正義曰以陽居三位故稱九三以居不得中故不稱大人陽而得位故稱君子在憂危之地故終日乾乾言每恒終竟此日健健自強勉力不有止息夕惕者謂終竟此日後至向夕之時猶懷憂惕若厲者若如也厲危也言尋常憂懼恒如傾危乃得 咎謂既能如此戒慎則 罪咎如其不然則有咎故繫辭云 咎者善補過也此一爻因陽居九三之位皆以人事明其象注處下體之極至免龍戰之災正義曰處下體之極者極終也三是上卦之下下體之極故云極也又云居上體之下者四五與上是上體三
28、居四下未入上體但居上體之下四則已入上體但居其上體之下故九四注云居上體之下與此別也云履重剛之險者上下皆有陽爻剛強好為險難故云履重剛之險云上不在天未可以安其尊者若在天位其尊自然安處在上卦之下雖在下卦之上其尊未安故云未可以安其尊也下不在田未可以寧其居者田是所居之處又是中和之所既不在田故不得安其居純脩下道則居上之德廢者言若純脩下道以事上卦則己居下卦之上其德廢壞言其太卑柔也純脩上道則處下之 曠者曠謂空曠言已純脩居下卦之上道以自驕矜則處上卦之下其相終竟空曠 夕惕猶若厲也者言雖至於夕恒懷惕懼猶如未夕之前當若厲也案此卦九三所居之處實有危厲又文言云雖危 咎是實有危也據其上下文勢若字宜為語辭但諸儒並以若為如如似有
29、厲是實 厲也理恐未盡今且依如解之因時而惕不失其幾者因時謂因可憂之時故文言云因時而惕又云知至至之可與幾也是因時而惕不失其幾也雖危而勞者若厲是雖危終日乾乾是而勞也故竭知力而後免於咎者王以九三與上九相並九三處下卦之極其位猶卑故竭知力而得免咎也上九在上卦之上其位極尊雖竭知力不免亢極言下勝於上卑勝於尊九四或躍在淵 咎去下體之極居上體之下乾道革之時也上不在天下不在田中不在人履重剛之險而 定位所處斯誠進退 常之時也近乎尊位欲進其道迫乎在下非躍所及欲靜其居居非所安持疑猶豫未敢決志用心存公進不在私疑以為慮不謬於果故 咎也疏 九四或躍在淵 咎 正義曰或疑也躍跳躍也言九四陽氣漸進似若龍體欲飛猶疑或也躍於在淵 未即飛
30、也此自然之象猶若聖人位漸尊高欲進於王位猶豫 疑在於故位未即進也云 咎者以其 疑進退不即果敢以取尊位故 咎也若其貪利務進時未可行而行則物-10-所不與故有咎也若周西伯內執王心外率諸侯以事紂也注去下體之極至 咎也正義曰去下體之極者離下體入上體但在下體之上故云去下體之極注九三云處下體之極彼仍處九三與此別也云乾道革之時者革變也九四去下體入上體是乾道革之時云上不在天下不在田中不在人者易之為體三與四為人道人近在下不近於上故九四云中不在人異於九三也云而 定位所處者九四以陽居陰上既不在於天下復不在於地中又不當於人上下皆 定位所處也斯誠進退 常之時者文言云上下 常進退 恒是也欲進其道迫乎在下非躍所及者謂欲進已聖
31、道而居王位但逼迫未許非己獨躍所能進及也欲靜其居居非所安持疑猶豫未敢決志者謂志欲靜其居處百 於下 姓既未離禍患須當拯救所以不得安居故遲疑猶豫未敢決斷其志而苟進也用心存公進不在私者本為救亂除患不為於己是進不在私也疑以為慮不謬於果者謬謂謬錯果謂果敢若不思慮苟欲求進當錯謬於果敢之事而致敗亡若疑惑以為思慮則不錯謬於果敢之事其錯謬者若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也九五飛龍在天利見大人不行不躍而在乎天非飛而何不亦宜 故曰飛龍也龍德在天則大人之路亨也夫位以德興德以位敘以至德而處盛位萬物之乎疏 九五至利見大人 正義曰言九五陽氣盛至於天故云飛龍在天此自然之象猶若聖人有故天下利見此居王位之大人注龍德在天 正義曰 龍德飛
32、騰而居天位德備天下為萬物所瞻龍德在天則大人之路亨謂若聖人有龍德居在天位則大人道路得亨通猶若文王拘在羑里是大人道路未亨也夫位以德興者位謂王位以聖德之人能興王位也德以位敘者謂有聖德之人得居王位乃能敘其聖德若孔子雖有聖德而 其位是德不能以位敘也上九亢龍有悔疏 正義曰上九亢陽之至大而極盛故曰亢龍此自然之象以人事言之似聖人有龍德上居天位久而亢極物極則反故有悔也純陽雖極未至大凶但有悔吝而己繫辭云悔吝者言乎其小疵也故鄭引堯之末年四凶在朝是以有悔未大凶也凡悔之為文既是小疵不單稱悔也必以餘字配之其悔若在則言有悔謂當有此悔則此經是也其悔若 則言悔亡言其悔已亡也若恒卦九二悔亡是也其悔雖亡或是更取他文結之若復卦初九不
33、遠復 祗悔之類是也但聖人至極終始 虧故文言云知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎是知大聖之人本無此悔但九五天位有大聖而居者亦有非大聖而居者不能不有驕亢故聖人設法以戒之也用九見 龍 首吉九天之德也能用天德乃見 龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在 首坤利在永貞疏 用九見 龍 首吉 正義曰用九見 龍者此一句說乾元能用天德也九天德也若體乾元聖人能用天德則見 龍之義 龍之義以 首為吉故曰用九見龍 首吉也注九天之德 正義曰九天之德者言六爻俱九乃共成天德非是一爻之九則為天德也彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命天也者形之
34、名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保 虧為物之首統之者豈非至健哉大明乎終始之道故六位不失其時而成升降 常隨時而用處則乘潛龍出則乘飛龍故曰時乘六龍也乘變化而御大器靜專動直不失大和豈非正性命之情者邪疏 彖曰大哉乾元至各正性命正義曰夫子所作彖辭統論一卦之義或說其卦之德或說其卦之義或說其卦之名故 例云彖者何也統論一卦之體明其所由之主案褚氏莊氏並云彖斷也斷定一卦之義所以名為彖也但此彖釋乾與元亨利貞之德但諸儒所說此彖分解四德意各不同今案莊氏之說於理稍密依而用之大哉乾元萬物資始乃統天者此三句 釋乾與元也乾是卦名元是乾德之首故以元德配乾釋之大哉乾元者陽氣昊大乾體廣遠又以元大始生萬物故曰大哉乾元萬
35、物資始者釋其乾元稱大之義以萬象之物皆資取乾元而各得始生不失其宜所以稱大也乃統天者以其至健而為物始以此乃能統領於天天是有形之物以其至健能 統有形是乾元之德也雲行雨施品物流形者此二句釋亨之德也言乾能用天之德使雲氣流行雨澤施布故品類之物流布成形各得亨通 所壅蔽是其亨也大明終始六位時成者此二句 結乾卦之德也以乾之為德大明曉乎萬物終始之道始則潛伏終則飛躍可潛則潛可飛則飛是明達乎始終之道故六爻之位依時而成若其不明終始之道應潛而飛應飛而潛應生而殺應殺而生六位不以時而成也時乘六龍以御天者此二句申明乾元乃統天之義言乾之為德以依時乘駕六爻之陽氣以控御於天體六龍即六位之龍也以所居上下言之謂之六位也陽氣升降謂之六龍也
36、上文以至健元始 明乾德故云乃統天也此名乘駕六龍各分其事故云以御天也乾道變化各正性命者此二句更申明乾元資始之義道體 形自-11-然使物開通謂之為道言乾卦之德自然通物故云乾道也變謂後來改前以漸移改謂之變也化謂一有一 忽然而改謂之為化言乾之為道使物漸變者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之質若剛柔遲速之別命者人所稟受若貴賤夭壽之屬是也注天也者形之名也至豈非正性命之情者邪 正義曰夫形也者物之累也凡有形之物以形為累是含生之屬各憂性命而天地雖復有形常能永保 虧為物之首豈非統用之者至極 哉若非至 何能使天形 累見其 累則知至健也乘變化而御大器者乘變化則乘潛龍飛龍之屬是也而御大器大器謂天也乘此潛龍飛龍而控御天
37、體所以運動不息故云而御大器也靜專動直不失大和者謂乾之為體其靜住之時則專一不轉移也其運動之時正直不傾邪也故上繫辭云夫乾其靜也專其動也直是以大生焉韓康伯注云專專一也直剛正也不失大和則下文保合大和是也豈非正性命之情者邪以乾能正定物之性命故云豈非正性命之情者邪謂物之性命各有情非天之情也天本 情何情之有而物之性命各有情也所稟生者謂之性隨時念慮謂之情 識 情今據有識而言故稱曰情也夫子為彖之體斷明一卦之義體例不同莊氏以為凡有一十二體今則 舉大綱不可事事繁說莊氏云彖者發首則歎美卦者則此乾彖云大哉乾元坤卦彖云至哉坤元以乾坤德大故先歎美之乃後詳說其義或有先疊文解義而後歎者則豫卦歎云豫之時義大矣哉之類是也或有先釋卦
38、名之義後以卦名結之者則同人彖云柔得位得中而應乎乾曰同人大有彖云柔得尊位大中而上下應之曰大有之例是也或有特疊卦名而稱其卦者則同人彖云同人曰同人於野亨注云同人於野亨利涉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰此等之屬為文不同唯同人之彖特稱同人曰注又別釋其餘諸卦之彖或詳或 或先或後故上下參差體例不同或難其解 或易 解若一一比並曲生節例非聖人之本趣恐學者之徒勞心不曉也今皆 而不言必有其義於卦下而具說保合大和乃利貞不和而剛暴疏 正義曰此二句釋利貞也純陽剛暴若 和順則物不得利又失其正以能保安合會大利之道乃能利貞於萬物言萬物得利而貞正也首出庶物萬國咸寧萬國所以寧各以有君也疏 正義曰自上已來皆論乾德自然養萬物之
39、道此二句論聖人上法乾德生養萬物言聖人為君在眾物之上最尊高於物以頭首出於眾物之上 各置君長以領萬國故萬國皆得寧也人君位實尊高故於此云首出於庶物者也志須卑下故前經云 首吉也但前文說乾用天德其事既詳故此文聖人以人事象乾於文略也以此言之聖人亦當令萬物資始統領於天位而雲行雨施布散恩澤使兆物各流布其形又大明乎盛衰終始之道使天地四時貴賤高下各以時而成又任用 賢以奉行庶聖化使物各正性命此聖人所以象乾而立化象曰天行健君子以自強不息疏 象曰天行健至自強不息正義曰此大象也十翼之中第三翼 象一卦故謂之大象但萬物之體自然各有形象聖人設卦以寫萬物之象今夫子釋此卦之所象故言象曰天有純剛故有健用今畫純陽之卦以比擬之故謂之象象
40、在彖後者彖詳而象略也是以過半之義思在彖而不在象有由健之訓今大象不取餘健為釋偏說天者萬物 而然也天行健者行者運動之稱健者強壯之名乾是壯健皆有衰怠唯天運動日過一度蓋運轉混沒未曾休息故云天行健健是乾之訓也順者坤之訓也坤則云地勢坤此不言天行乾而言健者劉表云詳其名也然則天是體名乾則用名健是其訓三者並見最為詳悉所以尊乾異於他卦凡六十四卦說象不同或舉象之所由不論象之實體又 包六爻不顯上體下體則乾坤二卦是也或直舉上下二體者若雲雷屯也天地交泰也天地不交否也雷電噬嗑也雷風恒也雷雨作解也風雷益也雷電皆至豐也洊雷震也隨風巽也習坎坎也明兩作離也兼山艮也麗澤兌也凡此一十四卦皆 舉兩體而結義也取兩體俱成或有直舉兩體上下相對
41、者天與水違行訟也上天下澤履也天與火同人也上火下澤睽也凡此四卦或取兩體相違或取兩體相合或取兩體上下相承而為卦也故兩體相對而俱言也雖上下二體共成一卦或直指上體而為文者若雲上於天需也風行天上小畜也火在天上大有也雷出地奮豫也風行地上觀也山附於地剝也澤滅木大過也雷在天上大壯也明出地上晉也風自火出家人也澤上於天夬也澤上於地萃也風行水上渙也水在火上既濟也火在水上未濟也凡此十五卦皆先舉上象而連於下亦意取上象以立卦名也亦有雖意在上象而先舉下象以出上象者地上有水比也澤上有地臨也山上有澤咸也山上有火旅也木上有水井也木上有火鼎也山上有木漸也澤上有雷歸妹也山上有水蹇也澤上有水節也澤上有風中孚也山上有雷小過也凡此十二卦皆
42、先舉下象以出上象亦意取上象共下象而成卦也或先舉上象而出下象義取下象以成卦義者山下出泉蒙也地中有水師也山下有風蠱也山下有火賁也天下雷行 妄也山下有雷頤也天下有山遯也山下有澤損也天下有風姤也地中有山謙也澤中有雷隨也地中生木升也澤中有火革也凡此十三卦皆先-12-舉上體後明下體也其上體是天天與山則稱下也若上體是地地與澤則稱中也或有雖先舉下象稱在上象之下者若雷在地中復也天在山中大畜也明入地中明夷也澤 水困也是先舉下象而稱在上象之下亦義取下象以立卦也所論之例者皆大判而言之其間委曲各於卦下別更詳之先儒所云此等象辭或有實象或有假象實象者若地上有水比也地中生木升也皆非虛故言實也假象者若天在山中風自火出如此之類實
43、 此象假而為義故謂之假也雖有實象假象皆以義示人總謂之象也天行健者謂天體之行晝夜不息周而復始 時虧退故云天行健此謂天之自然之象君子以自強不息此以人事法天所行言君子之人用此卦象自彊勉力不有止息言君子者謂君臨上位子愛下民通天子諸侯兼公卿大夫有地者凡言君子義皆然也但位尊者象卦之義多也位卑者象卦之義少也但須量力而行各法其卦也所以諸卦並稱君子若卦體之義唯施於天子不兼包在下者則言先王也若比卦稱先王以建萬國豫卦稱先王以作樂崇德觀卦稱先王以省方觀民設教噬嗑稱先王以明罰 法復卦稱先王以至日閉關 妄稱先王以茂對時育萬物渙卦稱先王以享于帝立廟泰卦稱后以財成天地之道姤卦稱后以施命誥四方稱后兼諸侯也自外卦並稱君子潛龍勿用
44、陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也 以上言之則不驕以下言之則不憂反覆皆道也疏 潛龍勿用至反覆道也正義曰自此以下至盈不可久是夫子釋六爻之象辭謂之小象以初九陽潛地中故云陽在下也經言龍而象言陽者明經之稱龍則陽氣也此一爻之象專明天之自然之氣也見龍在田德施普者此以人事言之用龍德在田似聖人己出在世道德恩施能普 也比初九勿用是其周普也若比九五則猶狹也終日乾乾反復道者此亦以人事言之君子終日乾乾自彊不息故反之與覆皆合其道反謂進反在上也處下卦之上能不驕逸是反能合道也覆謂從上倒覆而下居上卦之下能不憂懼是覆能合道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也疏 或躍在淵至盈不可久也正義曰或躍在淵進 咎者此
45、亦人事言之進則跳躍在上退在潛處在淵 猶聖人疑或而在於貴位也心所欲進意在於公非是為私故進 咎也飛龍在天大人造者此亦人事言之飛龍在天猶聖人之在王位造為也唯大人能為之而成就也姚信陸績之屬皆以造為造至之造今案象辭皆上下為韻則姚信之義其讀非也亢龍有悔盈不可久者此亦人事言之九五是盈也盈而不已則至上九地致亢極有悔恨也故云盈不可久也但此六爻象辭第一爻言陽在下是舉自然之象明其餘五爻皆有自然之象舉初以見未五爻並論人事則知初爻亦有人事互文相通也用九天德不可為首也疏 正義曰此一節釋經之用九之象辭經稱用九故象更疊云用九云天德不可為首者此夫子釋辭也九是天之德也天德剛健當以柔和接待於下不可更懷尊剛為物之首故云天德不可為首也
46、文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁 足以長人嘉會足以合禮利物足以和義 貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞疏 文言曰至乾元亨利貞正義曰文言者是夫子第七翼也以乾坤其易之門戶邪其餘諸卦及爻皆從乾坤而出義理深奧故特作文言以開釋之莊氏云文謂文飾以乾坤德大故特文飾以為文言今謂夫子但贊明易道申說義理非是文飾華彩當謂釋二卦之經文故稱文言從此至元亨利貞明乾之四德為第一節從初九曰潛龍勿用至動而有悔明六爻之義為第二節自潛龍勿用下至天下治也論六爻之人事為第三節自潛龍勿用陽氣潛藏至乃見天則論六爻自然之氣為第四節自乾元者至天下平也此一節復說乾元之四德之義為第五節自君子以成德為行至其唯聖人
47、乎此一節更廣明六爻之義為第六節今各依文解之此第一節論乾之四德也元者善之長也此巳下論乾之四德但乾之為體是天之用凡天地運化自然而爾因 而生有也 為而自為天本 心豈造元亨利貞之德也天本 名豈造元亨利貞之名也但聖人以人事託之謂此自然之功為天之四德垂教於下使後代聖人法天之所為故立天四德以設教也莊氏云第一節元者善之長者謂天之體性生養萬物善之大者莫善施生元為施生之宗故言元者善之長也亨者嘉之會者嘉美也言天能通暢萬物使物嘉美之會聚故云嘉之會也利者義之和者言天能利益庶物使物各得其宜而和同也貞者事之幹者言天能以中正之氣成就萬物使物皆得幹濟莊氏之意以此四句明天之德也而配四時元是物始於時配春春為發生故下云體仁仁則春也亨
48、是通暢萬物於時配夏故下云合禮禮則夏也利為和義於時配秋秋既-13-物成各合其宜貞為事幹於時配冬冬既收藏事皆幹了也於五行之氣唯少土也土則分王四季四氣之行非土不載故不言也君子體仁足以長人者自此巳下明人法天之行此四德言君子之人體包仁道汎愛施生足以尊長於人也仁則善也謂行仁德法天之元德也嘉會足以合禮者言君子能使萬物嘉美集會足以配合於禮謂法天之亨也利物足以和義者言君子利益萬物使物各得其宜足以和合於義法天之利也貞固足以幹事者言君子能堅固貞正令物得成使事皆幹濟此法天之貞也施於王事言之元則仁也亨則禮也利則義也貞則信也不論智者行此四事並須資於知且乾鑿度云水土二行兼信與知也故 而不言也君子行此四德者故曰乾元亨利貞以君
49、子之人當行此四種之德是以文王作易稱元亨利貞之德欲使君子法之但行此四德則與天同功非聖人不可唯云君子者但易之為道廣為垂法若限尚聖人恐不逮餘下故 云君子使諸侯公卿之等悉皆行之但聖人行此四德能盡其極也君子行此四德各量力而為多少各有其分但乾卦象天故以此四德皆為天德但陰陽合會二象相成皆能有德非獨乾之一卦是以諸卦之中亦有四德但餘卦四德有劣於乾故乾卦直云四德更 所言欲見乾之四德 所不包其餘卦四德之下則更有餘事以四德狹劣故以餘事繫之即坤卦之類是也亦有四德之上即論餘事若革卦云巳日乃孚元亨利貞悔亡也由乃孚之後有元亨利貞乃得悔亡也有四德者即乾坤屯臨隨 妄革七卦是也亦有其卦非善而有四德者以其卦凶故有四德乃可也故隨卦有元亨利貞乃得 咎是也四德具者其卦未必善也亦
