1、静止的流水阿姜_查现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想象这种感觉当你独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做身 。而在每一刻中觉知和思考的则是心 。 这两样东西也叫做名（ nAma ） 和色（ rUpa ） 。 名 ，意思是指没有色或形体。 所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上的蕴（ khandha ） ，都是名 ，它们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做色 ，而那时的觉知叫做名 。它们总称为名和色 ，简单地说就是身和心。要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。 可是，我
2、们常把这两样东西给互相混淆了。 如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。有些人认为， 禅坐的意思是以某些特殊的方法坐着，可是，事实上站着、走着和卧着都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。 三摩地（ samAdhi，定） ，字面上的意思是稳固地建立起心 。 要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地坐着，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。 修习三摩地是为了增长智慧和理解。阿姜 查良因曰: 随着时光的迁流，我们的记忆力是不断的衰退，念力是不断的薄弱，增加的只有执着与习气
3、，与心的捆绑。要解脱，必须练习观心、摄心。因此，接下来我们要引介南传(泰国、缅甸)禅修大师的开示，引导我们渐渐去观心。南传思想的核心是“三法印“(诸行无常、诸法无我、涅盘寂灭)，没有大乘佛法“实相印“的深邃，但很容易落实到日用之间，因此也很值得我们参学。我们一天思惟一小段开示，不必多，仔细咀嚼，让法义融入我们的身心。让我们在法的光明中，放松而专住的，活在每个当下。静止的流水(二)三摩地是坚固的心心一境性。 它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境上，那就是它的境。 但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：我试图禅坐，可是我的心连一分钟都无法静下来； 一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去，我
4、怎样才能使它停止下来呢？你不必去停止它，重点也并不在这里。有移动的地方就是理解生起的地方。 有些人抱怨说：它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再一次把它拉回来因此它们就坐在那儿拉来拉去。他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。 举个例子，看看这间讲堂，你会说：噢，好大啊！事实上它根本不算大。 它看起来是大或小，都是凭着你对它的感觉。 实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小，但人们总是跟随他们的感觉跑。以打坐来寻找平静，你必须了解平静是什么。 如果你不了解，就无法寻获它。 例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋，但你拿出来后，
5、却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时 笔不在那儿了！你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解，你没见到事情的真相，所以结果是苦。 不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而造成你受苦。理解错误会造成苦 真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在遗失了。但后来你想起：噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。 当你一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。 你了解吗？你快乐了，也可以停止对你的笔的耽忧。 现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋，而笔就在那儿。 你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也就消失
6、了， 忧虑也平息了下来了。 这种平静来自于看见问题的起因苦的起因（samudaya，集谛） ； 在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一剎那，就有了苦的息灭（nirodha，灭谛） 。阿姜 查良因曰: 在禅坐或者行住坐卧间，除了专注之外，身心的放松很重要，而其间又以心的放松为根本。因此我们在注意全身肌肉放松之余，更重要的便是调适内心的放松了。但是什么因素造成我们内心的紧绷呢? 就是这念不安的心 ! 而此心的由来，在于对世间相错误的理解。简单的说，烦恼是自己想出来的，就像上述的例子一样。心的生灭不是问题，心生灭中对境界错误的理解，才是需要对治的。心就像魔术师，变现种种的幻相，来欺骗我们，让我们对境界
7、生贪、生瞋、生愚痴。只有透过般若的学习，与对心的训练，并且一次次的经验中，才能不为所欺。详细的内容，未来将引导大家慢慢去认识，并期望能相互提醒，彼此为生命当中难得的善知识。静止的流水(三)所以，你必须思惟，为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。 烦恼只是暂时地被压抑着而已，如同被一块石头压着的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开， 不就之后，它就会再长回来。小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。 这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦恼并没有真的平定下来。 因此， “三摩地”并不是很确定的。要找到真正的平静，就必须增长智慧。 三摩地是一
8、种平静，就如石头压着小草般，几天之后，将石头移开，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。 智慧的平静就好像将石头放下后，就不去移开它，而让它在原处。 小草不可能再长回来时，这才是真正的平静烦恼的平息，来自于智慧的稳定平静。我们说“智慧（般若，pannA ”和“三摩地”是分开来的东西。 但是，本质上，它们是同一的，相同的。 智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。 就如同此处这棵芒果树一样，小的芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。 小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。 在佛法的
9、修行里，有一种情况称做“三摩地” ，而稍后的情况称做“般若” 。 但是，实际上， “尸罗（戒） ”、 “三摩地（定） ”和“般若（慧） ”都是一样，就如芒果一般。良因曰: “三摩地”的基本定义，就是“心一境性” ，也就是将心专一、相续的安住在所缘境上。例如念佛时，心是“能缘“，而佛号便是“所缘境“。 因此， “三摩地”-一心一境性，是通于内、外道的。而佛法的三摩地和外道的差别在那里呢？ 就在般若的观慧。外道虽有种种的聪明才智，唯独就是没有“无我“的观慧，因此外道的定，永远就只是暂时的以石压草。要学习佛法的三摩地，此事不可不知。所以真正要证得念佛三昧等种种佛法的三昧，必须配合般若的学习与实修的。
10、因此，若只是欢喜修禅定，乐于安住在心不分别，却忽略教法的学习，那将只是缘木求鱼，不可能得到真正的三昧，充其量只是通于外道的禅定而已。如尊者云:“真正的平静烦恼的平息，来自于智慧的稳定平静” 。刚开始我们的戒、定、慧或许是分别的修学，但是当般若智慧真正开启时，他们就是在一条线上了，所以般若的学习是第一要务。静止的流水(四)任何情况下，在我们的修行中，不论你是从什么样的角度来说，都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？心是什么样子？它是什么？它在那里？没有人知晓。 我们只知道我们想去这里或那里， 想要这个，想要那个，我们觉得好或不好，可是心本身似乎不可能知道。 心是什么？心没有任何形相。那个领受善和
11、恶的法尘的，我们称做“心” 。 如同一间房子的主人，主人待在家里，当客人来访时，它就是接待客人的人。是谁领法尘的呢？ 那个知觉的是什么呢？是谁放下法尘的呢？那就是我们所谓的“心” 。 但是人们看不到，他们反覆地打转：“心是什么？心是什么？”别把问题给搞混淆了。 那个领受法尘的是什么？心喜欢某些法尘，而有些则不喜欢。那是谁？有一个喜欢和不喜欢的人吗？当然有，但是你看不到，那就是我们所谓的“心” 。在我们的修行中， 并没有必要谈“奢摩他（ samatha， 止） ”或“毗婆奢那（vipassanA，观） ”只要称它做佛法的修习就够了，然后从你的心着手。什么是心？心就是那个领受和觉知法尘的。有些法尘
12、有喜欢的反应，有些法尘的反应则会是不喜欢的。那个接受法尘的“人”带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。 我们认为它是“我” ，但它实在只是“名法（ nAmadhamma） ”而已。 “善”有任何形相吗？“恶”呢？“乐”与“苦”有任何形相吗？这些都是“名法” ， 不能拿来跟物质的东西比较，它们是没有形相的可是我们知道它们存在。因此，我们说：要由平定心来开始修行。 将觉醒放在心中，如果心是觉醒的话，它将安住于平静之中， 有些人不去觉醒，而只想要平静一种空白，所以他们永远学不到任何东西。假使我们没有这个“觉知者” ，我们的修行要以什么做为根基呢？阿姜 查良因曰: 要调伏烦恼，首先便
13、要先看到生起烦恼的根源“心“。 不然纵然佛法研究再深入，也只是流于世间哲理的层次，与解脱无关。因此，在上述的文中，尊者很直截的告诉我们，要了解心，就从他的作用处去找。 当我们领纳外境，并生起“善“、“恶“、“美“、“丑“等分别时，心就开始作用了。接着，我们在这一切的分别中，进一步的分别“喜欢“、“不喜欢“等种种复杂的想法，乃至想“贪求“、“舍弃“等计划与行为.。从一开始的“善“、“恶“，到后来的“贪求“、“舍弃“等，这一切都是“名法” ，也就是概念，已经不是外境本身了。也就是我们在接受外境的讯息后，实际上已经一层层的加上种种概念，已经不是事情的本身。我们都活在自己的概念中，我们喜欢的、厌恶的人
14、与事，实际上是喜欢、厌恶自己概念所创造出来的影相罢了，思之 !静止的流水(五)如果没有长，就不会有短；如果没有对，就不会有错。 现代人一直在学习，寻求善和恶，但他们对超越善和恶之外的，却一无所知。 他们知道的只是善和恶：“我只要取善的。 关于恶的，我都不想知道，我何必呢？”假如你只取善的，在短时间内，它会再犯错。 对会导致错，人们只是不断地在对与错之间寻找，而不试图去寻求非对也非错。他们学习对和错，他们寻求功德，但对于超越善、恶之外的，却一无所知，他们学习长和短，可是对于非长亦非短的，他们什么也不知道。这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。 你可以只拿起刀锋吗？或只拿起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀锋这些部
15、位都在同一把刀上； 当你拿起刀时，这三个部份都同时被一齐拿起。同样的道理，你拿起善的，恶的就必定相随。 人们寻求善而试图将恶给扔掉，可是他们却不学习非善与非恶，如果你不学习这点的话，就不会有圆满。 如果你取善，恶便随至；如果你取乐，苦必随至。 执取善而拒绝恶的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一样；肯定的，这不会有什么问题。 可是，假使你握持善，恶将会随至，这条路的尾端是混淆不清的，并不很好。拿个简单的比喻来说：现在，假使你有小孩子，而你只是希望去爱他们， 却永远不经历憎恶，这是不懂人性的人的想法。 如果你握持爱，憎恶就会追随。同样的道理，人们下定决心要学习佛法以增长智慧，就会尽可能地仔细学习善与
16、恶。 现在，认识善与恶了，他们做什么呢？他们试图去执着善，而苦亦随至， 他们不去学习超越善与恶之外的，而这才是你们应该学习的。阿姜 查良因曰: 我们执着于“美“，对“丑“就失去了包容性。同样的，执着于“善“，对“恶“的排斥性增加。如果不察，往往在成就阿修罗道，而不自知。固然，我们在初阶段必须择善固执，但是我们渐渐的发现，对于善、恶的执取，往往也会成为内心扰动之因。例如: 我们爱一个人，就希望他成为我们心中所爱，善的形相。父母爱小孩，也是如此，这样往往造成内心的不安，及人与人相冲突的原因。因为，每个人心中都有一把尺。那是否就不要分别善恶了呢? 当然不是! 古德云:“善能分别诸法相 ,于第一义而不
17、动摇“。我们分别善恶，更要观察缘起，所谓的善恶，往往只是心中的概念。因为是概念，所以也因此没有标准答案，此事详见“了凡四训 修善篇“可知。 固然我们应当去恶从善，但是更要以慈悲、智慧去审视，在不同因缘下，应如何抉择? 往往是两害相权，取其轻的。声闻人但是观“生灭灭已 寂灭为乐“，对境界的善恶美丑，一概不执取，这相对容易的多。但是修行大乘，应当多种事多方便，然而怎样从中成就自他二利，而非增长我见， 这需要智慧观察的。静止的流水(六) “我要成为这样子” 、 “我要成为那样子”， 但是他们从不说：“我什么都不做，因为实际上根本没有我 ”，他们不学习这点，而只想要善。 如果他们达到善，他们就迷失在其
18、中。如果事物太美好了，它们就会开始败坏。所以，他们最后就这样反反覆覆地下去。为了平定心和清楚知道领受法尘的“人” ， 我们必须去观察，追随“觉知者” ，训练心直到它清净为止。 你应该使它清净到什么程度呢？假如是真正清净的话，心应该超越善与恶，甚至超越清净，这就结束了，这就是修行结束的时候。人们所谓的坐禅只是一个暂时性的平静。 可是，即使在这种的平静之中仍是会有经验产生的。 如果一个经验生起，就必须要有“人”去觉知它，有“人”去洞查它、质问它和审视它；如果心只是空白一片，那是没什么用处的。 你也许会见到有些人看起来非常严谨，以至于会认为他们很平静， 但是，真正的平静并不只是心平静而已，也并不是说
19、：“愿我快乐而绝不经验任何痛苦”的那种平静。 这种的平静，最后连达到的喜悦都会变成不满足苦的结果。 唯有当你能够使你的心超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。 这是绝大多数的人所不学习的学科，他们从来没有真正地看到这一点。阿姜 查良因曰: 学了佛之后，我们愿意吃素、放生、学习经论、佛堂用功.，这些都是善业，但是在造做过程中，往往也会遇到种种的障碍感到不顺心。此时我们应当回光返照，不管顺心否，都是我们业力的显现。于顺境生贪、逆境生瞋，或者于法门的功德法喜沉醉爱着，是不是又是一种随顺于我法二执的行为，只是转换目标呢?面对世间善业的追求，亦复如是。我们在发起慈悲心帮助人时是否只是强加
20、我们的喜好，在别人身上，还是真的放下执着，站在他的立场想，怎样是真的为他好呢?纵然没有上述的执着，我们面对种种世出、世间法的功德，也当学习“离法爱“，思惟我们不该迷恋于这些功德的本身，我们要的是假借此功德力，趋向不生不灭的涅槃境界。当然，这些都是更高层次的观照，刚开始的时候，建议还是从择善固执下手。如果没有这样的基础，一开始就要妄谈不着相，实际上，本质也是执一种贪念而已，换汤不换药。静止的流水(七)训练心的正确方法，是使心光明、增长智慧。 别认为只是静静地坐着就是训练心，那就有如石头压住草一般。 人们迷醉在这里面，认为“三摩地”就是坐。那只是“三摩地”的一个名词， 但实际上，假使心有“三摩地”
21、 ，那么行就是三摩地，坐也是三摩地。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地，这些都是修行。有些人抱怨说：“我无法禅坐， 因为我太烦躁了， 我只要一坐下来， 就想这想那，我办不到。我的恶业太重了，应该先消完我的恶业后，再回来禅坐。 ”没问题，去试试看，去试图消完你的恶业。这是一般人的想法。 他们为何这么认为呢？这些所谓障碍的东西，是我们所必须研究的。 只要我们一坐下来，心就立即向外跑。我们也去追随它，试图将它带回来，再做审察，然而，它又跑走了；这才是你们应该学习的。 绝大多数人都拒绝从自然中去学习，就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。 他们不希望看到心的变迁，这样你怎能增长智慧呢？你必须和
22、变迁同住。 当我们知道心就是如此不断地变迁，一旦认识这是它的本性，我们就会明了。 我们必须知道那时候心在想善和那时候在想恶，它一直在变迁，我们必须认识这些事情。 假如我们了解这点，那么，即使我们在想的时候，一样能安住于平静中。阿姜 查良因曰: 所谓的修行，便是恢复到心的本来面目，而不是要强加指引，希望心成为我们所期盼的“寂静“状态。因此，在放松与专注的状态中，我们去观察念头的起落。就像看钟摆一样，但是看见而不干涉。只要不随着它转，也不强加压抑，渐渐的对于心的本质-无常就能看穿。此时无我的智慧便能随之增长，同时与智慧随之而生的禅定，也稳定的成长。在此稳定的状态中，修行大乘佛法，如普贤菩萨的十大行
23、愿: 礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，便有依止处，而念念增长功德。若不如是，往往只是头上安头，纵然在佛堂时可以得到一时的平静；但是离开佛堂，往往就是习气萦怀只因未彻见此心无常的本质，内心向外驰逐，幻像纷飞。如此修行，连声闻法都谈不上，更别说大乘观察不思议境的智慧了，应知。虽说我们修行大乘，但莫空腹高心。应从脚下做起，以免一切修行到头来徒成画饼，而不能充饥。静止的流水(八)譬如说：假设你家有只小宠物猴子。 猴子无法长时间静止不动，它们喜欢到处乱跑乱跳、抓东抓西的，猴子就是这样的。 现在，你到寺院里来，看见这里的猴子，这只猴子一样静不下来，一样到处乱跑。 可是它干扰不到你，对不对？它为何干扰不到你呢
24、？因为你以前也养过猴子，所以了解猴子是什么样子的。 假使你认识一只猴子，无论你走过多少省分、看过多少猴子， 都不会被它们所干扰，对不对？这就是一位了解猴子的“人“。如果你了解猴子，那么，你就不会变成一只猴子； 假使你不了解猴子，你自己可能就会变成一只猴子！了解吗？ 当你看到它伸手抓这抓那时， 会喊： “嘿！”你很生气， “那只该死的猴子！”这是一位不了解猴子的人，知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一样的，你为何要受它们干扰呢？一旦认识猴子是如何的时候，那就够了， 你便可以安住于平静。平静就像这样。 我们必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有是不愉快的，但那样不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有
25、的猴子都是一样的。 我们明了感觉有时是愉快的，有时则否那是它们的本然。 我们应该了解它们，并知道如何放下它们。感觉是不稳定的，它们是变异（无常） 、不圆满（苦）和无主（无我）的。 一切我们所知觉的，都是如此。 当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如认识猴子一般。如此一来，我们便可以安住于平静。阿姜 查良因曰 :世俗人往往透过外面的五光十色，来暂时麻痹自己；或者习惯透过忙碌，来忘确烦恼，这是世俗的行为模式。 因此，初发心学佛乃至修行时，往往也套用这个模式，让自己很忙，不断的修种种善法，使心中得以暂时的平静。 但是，没有透过般若观照的平静，都是危脆不安的。学佛多修善业是对的，
26、但这不是全部。 而我们应当有定课? 是的。 但是同样的，如果没有观心的习惯，做定课仍然跟修善法一样，只是成为心中攀缘的境界，而非用来看心的方便，往往为它所欺，终其一生不知回光返照。因此，在拜佛、念佛等用功当中，对我们的心要不断的保持正知，常常看这念心还在不在所缘境上，只是“看见“而不强加压抑，但也因为看见而心不随妄转，这才是真的用功。透过这样的用功，慢慢的也能直观到心的苦、无常、无我性。 能够放下，才能提起，与法门、佛菩萨真实的感应道交。静止的流水(九)阿姜 查当感觉生起时，觉知它们。 你为何去追逐它们呢？感觉是不稳定的，一下子这样，一下子那样，它们是依赖变异而存在的。 我们这里所有的人，一样
27、都是依赖变异而存在。 气呼出之后就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。试着只吸，你做得到吗？或者只试着呼出而没有吸进， 你办得到吗？假使没有这样的变更，你可以活多久？吸进与呼出必须一定都有。感觉也是一样。这些东西都必定要有。 如果没有感觉，你就无法增长智慧；如果没有错，也就没有对可言了，在你可以看见什么是错的时候，你必须要先看见正确的； 你要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。 但有很多禅修者却逃避感觉，不想要解决它们，这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。 这些感觉正在教导我们，当我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。 在感觉中能保持平静就如
28、同了解这里的猴子一样一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被它们所烦恼了。佛法的修习也是如此。 佛法并非遥不可及，而是与我们同在的。佛法不是关于天上的天使或这类东西，而只是很单纯地关系着我们，关系我们当下的所做所为。 观照你自己， 有时快乐，有时痛苦，有时舒适，有时悲痛，有时爱，有时恨，这就是佛法。你看到了吗？你应该认识这个“法” ，你们必须阅读自己的经验。良因曰 :我们对于不喜欢的境界，往往采取回避的态度。 例如我们不喜欢一个人，就尽量不要想到他； 不好的习气现前，不是放纵他就是压抑他.这些方式，其实都是在增长烦恼的势力。当我们面对心中的敌人-烦恼现前时，越是不想见他、越是害怕他，实际上我们在此
29、正不断的加持它:“ 你非常强大、你非常强大、你非常强大“ 。 也因此，越是回避不敢面对的问题，越难克服。在“一个怕鬼比丘的故事“,“喜马拉雅山的猴子“等故事中(故事内容可以到百度搜寻)，我们很明显的看到这个例证，往往烦恼是被我们加持出来的。 因此，在放下对烦恼的执着前，首先就是要面对他，无所畏惧的看着他起落，从起落中审视它的无常相。 既然是无常，何必取舍呢 !这就是透过经验的直观，以无常的智慧，来 “看破、放下、自在“ 的方法，在此先有个概念。 靜止的流水(十) 阿姜 查在你能夠放下感覺之前，你必須先認識它們才行。 當你看清感覺都是無常的時候，就不會被它們所干擾。只要感覺一生起，只需告訴自己：
30、嗯 不穩定。 你可以與這些感覺在一起，而住於平靜，就如同看見猴子，就不被牠所干擾一樣。 假如你知道感覺的真相，那就是知道佛法。你放下感覺，並且看清它們都絕對是不穩定的。我們在這裡所說的不穩定，就是佛陀。 佛即是法，法即是無常性。不論誰見到事物的無常，就是見到它們不變的真理。 這就是法，而這也就是佛。如果你見到了法，你就見到了佛；見到了佛，你就見到了法。如果你見到無常（ aniccam ） ，就會去放下事物，而不去執著它們。你說： 別打破我的杯子！你能夠阻止會破碎的東西不破嗎？如果它現在沒有破，它未來也會破； 如果你不去打破它，別人也許會；如果別人不打破它的話，也許雞會啊！佛陀說，去接受這個事實
31、，他洞澈了這些事物的真相，視這個杯子如已破碎了。不論你何時使用這個杯子，都應該反觀它已經破碎了。 你瞭解這點嗎？佛陀所瞭解是：他在尚未破碎的杯子中，看見已破碎的杯子，一旦它的時間到了，就會破碎。 增長這種的瞭解，利用這個杯子，好好照顧它，直到有一天它從你手中脫掉 碎了 ，沒事。為什麼沒事呢？因為在它還沒破碎之前，你已看到它碎了。可是，通常人們會說：我很喜歡這個杯子，希望它永遠不會破。 後來狗把它打破了， 我要殺了那隻瘋狗！你恨那隻狗打碎你的杯子。 如果你的小孩打碎了它，你也會憎恨他。為什麼會這樣子呢？因為你將自己給堵起來了，所以水無法流出去。你建了一個沒有疏水道的堤， 堤只會暴裂開來，對不對？
32、當你築堤的同時，也要造一個疏水道，當水漲得過高時，水才能安全地流出去。當水漲到邊緣的時候，就打開你的疏水道，你必須要有一道類似這種的安全措施。 無常就是聖者們的安全措施，如果你有這道安全措施 ，你就能安住於平靜。良因曰: 般若心經:“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄“。 因此學佛了，如何能夠真正的消災免難? 便是常常不離般若智照。深般若是觀察一切法如幻，乃至一切法當體實相，這對一般人來說，是不容易做到的。因此，最簡單的而且最直觀的方法，便是觀察一切法無常。如尊者所言 :“只要感覺一生起，只需告訴自己：嗯不穩定。 “，以這樣的智慧，如實而且不迴避的去看待事物的真相，我們的
33、心就會漸漸的輕鬆，因為本來就沒有做“常“想，因此當無常來了，也不會受到那麼大的傷害。能夠慢慢練習這方法，就像在心中開了一個疏洪道，許多不必要的煩惱、執著，漸漸的就能看破、放下了。這時再來念佛、持咒、誦經等用功，或者面對人世的變遷時，心中也就能篤定的，只是看著念頭的起落，而不為所擾，能夠真正的專注在所緣境上。靜止的流水(十一)阿姜 查行、住、坐、臥， 不斷地修行，以念來觀照和守護心，這就是三摩地和智慧。它們兩者是同一個東西，可是卻有不同的相貌。如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。 所謂的常是事物不可避免的，都必定會如此，不可能有例外，你瞭解嗎？只要知道這麼多， 你就能夠認識佛，就能夠真
34、誠地恭敬他。只要你不要將佛陀拋掉，就不會痛苦。 一旦你拋掉佛陀之後，你就會經驗到苦；一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。假使你能夠修行這麼多，那就夠了，苦就不會生起； 或者，如果它升起，你也可以輕而易舉地平定它，並且，它將是在未來不會升起的原因。 這就是我們修行的終點苦不會再升起的境地。而為何苦不再升起呢？因為我們已經找出苦因了（samudaya，集） 。比方說，如果這個杯子破了，通常你會經驗到苦。 我們知道這個杯子將會是苦的起因，所以我們要從因中解脫出來。 所有的法（此指六塵中的法塵）的生起，是因為因的原故，而它們也必定會因為因而消滅。 現在，假使苦是因為這個杯子的緣故，我們就應該放
35、下這個因 。 如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了，即使它還沒破， 因已經熄滅了。 一旦不再有任何因時，苦也就不能再生存，因為它熄滅了。這就是滅 。你不需要再超越這點，只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點。 基本上你們都應該持五戒，以做為一個行為的基礎。 首先不必要去研究三藏，只要先專心在五戒上就可以了。 剛開始你會犯戒，但當你覺察到時，馬上停止，再回來建立起你的戒，也許你又會脫離軌道，以致於再犯另一個錯。當你覺察到時，將自己從新再建立起來。良因 曰: 四聖諦“苦、集、滅、道“是佛法思想的核心，我們一般都是在經典中了解它，在此，尊者引領著我們，怎樣將理論化為實際的修持。依尊者教導:“苦“內心
36、的焦慮不安，這是果。 苦因就是因為“集“，也就是“一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀“。 這是世間的因果。怎樣超脫世間苦集的束縛呢? 首先要知道出離之“道“，也就是“以念來觀照和守護心“，這個念也就是“真正清楚地洞察無常“。 透過“道“的修持，可以達到“滅“之果，也就是“不再有任何因“，內心徹底的休息。 這是出世間的因果。了解世間與出世間的因果，也知道怎樣落實在修行上，再來就是要實踐了。 透過持戒、念佛等種種方法，做為心中的安住處。 這其間有任何妄想、不切實際的期盼，就能透過苦、無常的智慧，而看破、放下、自在。靜止的流水(十二) 阿姜 查修行是這樣子的：你的念會增進而變得更持續， 就如同壺裡滴出
37、來的水滴一樣。 如果我們將水壺傾斜一點點，水滴會慢慢地滴出來， 滴！ 滴！滴！如果我們將水壺再傾斜一點， 水滴會滴得更快，滴！滴！滴！如果將水壺再傾斜的話，水滴消失了，而水會像穩定的河水般流出。 水滴到那裡去了？它們那裡也沒去，只是改變成為一條穩定的流水罷了。我們必須藉由譬喻來談佛法，因為佛法沒有任何形相。 它是方的還是圓的？你說不上來，唯一的方法就是透過譬喻來說明。 不要以為佛法離你很遠，它到處都與你同在。仔細看， 一下子快樂，一下子悲傷，一下子又生氣，這都是佛法，去觀察和理解它。 無論是什麼造成苦你都應該去對治，如果苦還存在的話，就是因為你還沒清楚地瞭解它，所以再觀察一下。 如果你能夠清楚
38、地瞭解，就不會痛苦，因為因不再存在了。 如果苦還存在，如果你還必須忍耐，那麼，那麼，你還沒有上軌道。不論你卡在那裡，不論你那時候有多麼痛苦，當下你就錯了； 不論你何時多快樂，你飄浮在雲端，你看，又錯了。如果你如此修行的話，在任何時間、任何姿勢裡，你都有念 。有了正念和正知，你會知道對和錯，樂和苦。知道這些以後，你就會知道該如何去對治它們了。我是這樣教坐禪的：是坐禪的時候，就去坐。 這並沒有錯，你也應該修習坐禪，可是， 禪坐並非只是坐而已，你必須允許你的心去經驗感覺，隨它們去流動並思考它們的本然。 你應該如何去看待它們呢？視它們如無常、苦和無我，一切都是不穩定的。 這好美啊！我一定要擁有它。 那
39、是不穩定的東西。 我一點也不喜歡這個.，當下就告訴自己：不穩定。 這是真的嗎？完全正確，毫無疑問。但是試試將事物拿來當真。 我一定要得到這個東西。 你已經脫離正軌了，別這麼做。無論你有多喜歡某件東西，你都應該反觀它是不穩定的。良因曰:只有看到心的本質，才有辦法真正的駕馭他。因此在一切時處，不管我們用功時所緣境為何，都在所緣境上“正念、正知“。 於此同時，也應當“了知“妄心的生生滅滅，並於此妄心“不迎、不拒“。八大人覺經說:“世間無常 國土危脆 四大苦空 五陰無我 生滅變異 虛偽無主 心是惡源 行為罪藪 如是觀察 漸離生死“ 面對他，放下他，這就是修行 ! 有某些食物看起来似乎很可口，但是，你依
40、然应该反观它是不稳定的事。 也许能确定， 它很好吃，可是你仍然必须告诉自己：“不稳定！”假使你想测验一下确定与否，尝试每天去吃你最喜爱的食物。 每天吃，想想看，最后你会抱怨说：“这道食物不再那么好吃了！”最后你会认为：“实际上，我比较喜欢那道食物。 ”那也是不稳定的啊！你必须让事物随它去，就如出入息一样，吸入与呼出一定都要有，呼吸依赖于交替； 而一切的事物也依赖于这样的交替变化。这些事物就与我们同在，没别的地方了。 如果，无论行、住、坐或卧，我们都不再疑惑，我们将会安住于平静中。 “三摩地”不是只坐着，有些人坐到他们掉进昏迷的状态中，分不清南和北，倒不如死了算了。 别这么极端！如果你觉得昏昏欲
41、睡，就经行，改变一下你的姿势。 增长一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起床，就继续修行。别使自己掉进昏沉里。你必须这样修行，有理性、智慧、谨慎。修行，从你自己的心和身开始，视它们如无常，其他的一切事物也都如此。 当你认为食物可口时， 就记住这点，你必须告诉自己：“不稳定的事！”你必须先打击它才行。 可是，通常每次都是它打击你，是不是？“如果你什么都不喜欢，你会因此受苦” ，事物就是这样来打击你的。 “如果她喜欢我，我也喜欢她。 ”它们又再次打击我们，我们从来没机会反击回去。 你必须这样来看待它：不论你何时喜欢任何东西，只要告诉你自己：“这不是稳定的事！”为了真正地见到佛法，你
42、必须违反自己的“意愿” 。良因曰: 我们总是活在自己的妄想当中，就像跨父追日，不断的追逐妄想，直到倒地而死。实际上如上述的开示，当我们真的得到了我们所向往的五欲乐时，我们就失去了新鲜感，接着开始下一场竞技，追求新的刺激。 因此我们真的爱的，其实往往不是欲乐的本身，而是我们的幻影。如果知道这真实相，应当不甘终生为幻影所奴役，而要真正做心的主人。 我们应当观察，一切境界，不管是我们所追逐的境界，或者我们这念追逐的欲望，其实都是无常不安之相，让心渐渐脱离此束缚。把心带回家，内心得到了休息，此时才能享受到真乐。 学习甚深般若，也才有了厚实的基础。静止的流水(十四) 在一切的姿势中修行。 行、住、坐、卧
43、。你在任何姿势中都可以经验到嗔怒，对不对？你在走的时候、坐的时候、卧的时候，都可以生气； 在任何姿势中都可以经验欲望。 因此，我们的修行必须扩大到所有的姿势行、住、坐和卧，而且必须定期的做。别光做表面工夫，真实地去做！坐禅的时候，有些事物可能会生起，一波未平，一波又起。 不论这些东西何时升起，只需告诉自己：“不是确实的，不是确定的。”在它抓着机会打击你之前，先打击它。现在，这一点是相当重要的。 如果你知道所有的事物都是无常的，你的一切思想，就会逐渐清晰， 当你反观一切流失的事物的不稳定时，你会明了一切事物都是一样的。无论任何东西何时升起，你只需要说：“噢！又来了一个！”你曾看过流动的水吗？你曾
44、看过静止的水吗？如果你的心是平静的， 它会犹如静止的流水。 你曾经看过静止的流水吗？你看！你只见过流动的水和静止的水，对不对？可是，你从未见过静止的流水。 它就在那儿，就在你的思想无法带你到达的地方；即使心是平静的，你仍然可以增长智慧。 你的心将如流动的水，但却是静止的。心几乎完全静止，不过却依然在流动。因此，我称它做“静止的流水” ，智慧可由此生起。全文完阿姜 查阿姜 查 简介阿姜 查,泰国东北著名法师.生于西元一九一八年,一九九二年元月圆寂.幼年入道,年轻时研究过基础佛法,戒律,以及经典,后随当地禅定大师修习.他依苦行僧的传统方式生活数年,曾和本世纪伟大的禅师阿姜 满度过一段开悟性的时光.
45、他的教导方式简明,涵意却深远.他善用日常周遭事物引出佛法实意,令弟子们开解;也因此,吸引了不少的西方人从他受教.良因曰: 经过十四次的讨论，不知道大家是否都已完全了解，在寂静的心中，如何观照心的生灭无常。 就像静止的流水，虽流水潺潺，却同时不失稳定。古德说:“一失觉照，犹如死尸“，因此我们的心，必须常常保持觉照。 因此首先，必须要有一个所缘境，让我的的心安定下来，不要像猴子一样的到处攀缘。 观察佛号、呼吸等都是很好的所缘境。有了所缘境，这时便能拥有寂静的心，来观察念头的生灭无常。观察念头的要点，就是看到它，并见到它的无常相。 同时，虽然看到念念无常，但是又不失所缘境。 就像我们在路旁与人专心谈话，但是同时觉知路上人来人往； 虽了了觉照，但又安住在所缘境中，功夫不打失。知易行难，因此必须有恒心与毅力，慢慢培养这功夫。 于此同时，透过经论的学习，了解心无常、如幻的本质，对于觉照功夫的稳定性，也会有大利益的。看到妄心的本质，主動的破壞它，就不为所转，而能得到自在了。
