1、大学（节选）,大学,大学与礼记 大学与四书 大学释义 大学分析,大学与礼记,大学原是礼记中的一篇。 西汉人称某些重要的古书为“经”，把解释说明“经”的书叫作“传”、“记”或“说”。“礼记”这一书名的原义是：对礼经（即仪礼，汉代又称士礼或礼）的解说。 西汉礼学家戴德和他的侄子戴圣，各自对这些比较散乱的材料进行了筛选和整理。戴德选编的八十五篇本叫大戴礼记，在后来的流传过程中若断若续，到唐代只剩下了三十九篇。 戴圣选编的四十九篇本叫小戴礼记，即我们今天见到的礼记。东汉末年，著名学者郑玄为小戴礼记作了注解。后来这个本子便盛行不衰，并由解说经文的著作逐渐成为经典，到唐代被列为“九经”，到宋代被列入“十三
2、经”。,十三经,诗经、尚书、周礼、仪礼、礼记、周易、左传、公羊传、谷梁传、论语、尔雅、孝经、孟子。,在北京东城区国子监里的十三经刻石 经书由蒋衡花费十二年的时间书写而成。乾隆皇帝命和珅为主刘墉为副安排考订蒋衡所书的经书并动工刻石。这部十三经刻石成于乾隆年间，故又被称为“乾隆石经”。,二、大学与四书,程颐认为大学是“孔氏之遗书，而初学入德之门也”，把它抬高到入学门径的地位，程颐、程颢各有大学定本一卷。 朱熹则认为大学所论述的，都是“穷理正心，修己治人之道”，认为它是“为学纲目”，“修身治人底规模”。就像盖房子，读大学就等于是搭好屋子的“间架”，它无所不包。朱熹之所以这样推尊大学，是因为大学里的观
3、点很多可以用来填补封建伦理观念的缺漏。正是由于自梁代以来，人们对大学、中庸特别重视，于是到北宋时，朱熹把大学、中庸从礼记中抽出，与论语、孟子合称“四书”。,自元代开始，朝廷规定科举考试要从四书中出题，从此大学、中庸成了士人们初学必读之书。 朱熹在作四书集注时，其大学章句采用的是程颐改定之本。该本把大学编为“经”一章，“传”十章。朱熹认为“经”是“孔子之言而曾子述之”，是本书的基本观点，是“纲领”，“传”是“曾子之意而门人记之”，是“条目”，是对“经”所作的解释和阐述。除了注解外，朱熹还给每章作了简短的提示，对于第五章的“缺文”，按程颐的理解，作了补写，以便帮助后学。 本文所选，即为大学开头部分
4、的所谓“经”。,“大学”，汉代郑玄解释说：“名曰大学者，以其记博学可以为政也。”（礼记目录）大意是说，之所以将此篇命名为“大学”，是因为它说的是学习广博的学问，就可以治国平天下的道理。 朱熹则说：“大学者，大人之学也。”（四书集注）所谓“大人”，在大学里所研究的学问都是大人先生的学问。所谓“大人”，是指学问上达到了最高地步，将来可以治国平天下的英才。,三、“大学”释义,朱熹这个解释与“大学”的本义有关。“大学”原来叫“太学”，是我国古代政府设于京城的最高学府，西周已有太学之名。周朝规定，八岁儿童上小学，十五岁少年上太学。小学学习洒、扫、应、对等日常礼仪和基础知识、基本技能，太学学习修养身心、研
5、究物理和安邦治国的理论、方法等。后来就把这种高等教育机构称为“大学”了。,“大学”本义,大学的宗旨有三个（也就是所谓的“三纲领”）：“明明德”、“亲民”和“止于至善”。“在明明德”：在，在于；第一个“明”，动词，使彰明，显明；第二个“明”是形容词，“明德”就是光明的德性，善良的德性，简称为美德。儒家认为，人生来具有善良的德性，即明德。后天因为受到物质利益的蒙蔽，个人偏狭气质的拘束等，明德受到压抑。所以要经过教育，使明德显露出来。,明明德,亲民、止于至善,“亲民”之“亲”，程颐认为当作“新”，动词，革新，即弃旧图新、去恶从善，新民，使民日新其德；王阳明认为“亲”是亲爱、亲善，和民众相亲相爱，或相
6、亲善，叫亲民。两说皆可通，一般取前说。“止”，动词，达到；“至”，最，极；“善”，善良、美好。“止于至善”，达到最完美的境界。,“三纲领”不是一个并列的关系，而是递进的关系。 古代文化被统治阶级所垄断，能够在大学就读的都是贵族及官宦子弟，也就是未来的政治接班人。这些在大学学习的“大人”，首先要显明自己原本就具有的光明的德性（使它不受种种恶的蒙蔽），然后推己及人，使得百姓也能够革旧从新，显明他们自己本来就很善良的德性，这样，无论是个人还是社会，才能达到最完美的境界。,三纲领的关系,四、 大学分析,大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。大学的教学纲领是：保持并发扬光大自己天生的德性，使民众革新思
7、想，从而达到最完美的境界。,知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。知道所应达到的境界是至善，然后才能有坚定的志向；有了坚定的志向，然后才能心不妄动；心不妄动，然后才能居处安宁；居处安宁，遇事才能思虑周到；思虑周到，自然就能到达至善境界。万物都有本根和枝节的差别，事情总有起始和终结的不同，知道本末与终始的先后次序，那就接近于大学之道了。,古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。古时候那些想要彰显自己的明德，并推广开去以惠
8、及全天下人的贤者，是一定要先把自己的国家治理好的。要想治理好自己的国家，就一定要先整齐好自己的家族。要想整齐好自己的家族，就一定要先从自身做起，使自己德行修洁。要想使自己德行修洁，就一定要先端正自己的心地。要想端正自己的心地，就一定要先使自己的意志诚恳笃实。要想使自己的意志诚恳笃实，就一定先要广泛地获取各种有益的知识。而获得知识的方法，就在于穷究事物的原理。,物格而后知至， 知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。只有穷究世间万事万物的原理，然后才能最大限度地获取各种知识。只有先获得尽量多的各种有益知识，然后自己的意志才会诚恳笃实。只有自己的意志诚
9、恳笃实了，然后自己的心地才能够端正而不邪僻。只有自己的心地端正无邪了，然后自己的德行才会修洁。只有自身德行修洁了，然后才能感召自己的家人，管理好自己的家族。只有自己的家族管理好了，然后才能感化国人，使得自己的国家也得以大治。只有自己的国家大治了，才会使其他国家从而效仿，从而使全天下都达到大治的境地，天下太平。,自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。上至尊贵的天子，下至普通的黎民百姓，他们都毫无例外地必须以“修身”为一切的根本。其根本紊乱却想把末节治理好，是不可能的（自身的品德修养这个根本破坏了，却要家齐、国治、天下平，
10、那是不可能的）。对于那应当厚待的，却把它薄待了（比如自己的应该管理得很好的家族却没有管理妥当），反而希望那比较而言应当薄待的，却能够厚待（比如天下、国家相对于修身齐家而论，应薄待，反以为能厚待即治理得很好，这是倒置了本末），这样的事是从来不会有的。这就是知道根本。这就是知识的最高境界。,2、思想,本篇集中反映了儒家学派关于社会与人生、道德与政治等问题的思想，表达了完善自我并改造社会的强烈愿望。篇中阐明了大学教育的根本，提出三条基本原则（三纲）和八个步骤（八目）。“三纲”即明明德、亲民、止于至善，是大学的教学宗旨。 “八目”是：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。“八目”中，修身是
11、根本，前四目是修身的方法，后三目是修身的目的。前五者强调自我道德的修养，后三者则是内在道德修养的外化展开。前者谓之“内圣”，后者谓之“外王” 。在传统中国社会中，特别是唐宋以来，大学中这“八条目”已经成为正统知识分子修身、治世所遵循的金科玉律。,3、语言特点,本文的语言运用很有特色，大量使用排比句和顶真格，形成了环环相扣的逻辑线索和雄辩的气势。,大学经典文句,所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。,修身在正心,所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。,汤之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新。 白话解：商汤在他盥洗用的铜盘上，刻上铭词，用以自我警惕。铭词说：如果能够把今天所习染的污垢洗净而自新，就应该天天振作，求自新求进步，更要继续不断涤除污染，一天比一天进步。,
