1、成器比成功更重要儒家经典记录了“ 至圣先师”孔子的很多生平记事和他对自己人生的总结。这些总结并非是孔子的自我标榜和炫耀，而是对人生不同时段特别关注的要义提出的一些看法，别具启发和警醒之意。把自己变得方圆适中孔子教导弟子的是套完整而成熟的人道思想体系，为什么会被称做“儒学”呢？儒家、儒学就是为了帮助人学到更好的生存状态的学问，所以儒学其实就是教我们学习如何成为一个儒者。儒是什么呢？原本儒是一种帮别人行礼的职业，是“ 士” 人阶层必须学做的事。 所以后来就把知礼以及具体操作行礼事宜的士人，称为“儒者”。说文解字上说：“儒，术士之称。 ”孔子的父亲及曾祖父都是从事这个儒业的。但是这个行业到了孔子以后
2、，有了较大的变化，所以孔子对他的弟子子夏说：你要做个君子儒，千万别做个小人儒。君子与小人最大的差别就在于“动机”。孔子希望他的弟子们不要只当个职业儒，应当学做道义儒。古礼中包含了祝、 宗、 卜、史四个专职，分别掌握不同的礼事。学习儒，就是要学习做到这四件礼事的精神。就是要追求生命的真、善、美，学习“ 与天相合” 和“ 与群众相融”的生存智慧。儒的第二层意思，就是要学习改造自己。儒就是要“搓揉”自己，在自己原来的本质上增加“文采”，就像把硬竹子烘软，做成盘子在上面上漆而成为精美的漆器一般。儒的第三层意思，就是学习善。也就是要把自己“搓揉”成一个合规矩、方圆适中的人。儒的第四层意思，就是要学习放弃
3、自己某些不该有的（想要却不该要的）欲望。用现在的话说，就是成熟。什么叫做成熟？成熟就是能做到理性地选择放弃“想要却不该要的”。小孩通常不会放弃他想要的东西，从不会考虑该要不该要的问题。当他同时想要多样东西而不可兼得的时候，他就彷徨了、痛苦了；当这多样东西之间彼此矛盾的时候，他就更为难了，陷入困惑，无法自拔。人能够成熟地去选择放弃，就是真正儒化了自己。器量大小决定事业成败孔子的弟子子贡就非常在意自己是否属于器识高的人。他问孔子：“你觉得我怎么样？”孔子看着他说：“你确实成器了。 ”子贡又进一步问：“什么样的器？”孔子就跟他说：“你是瑚琏。 ”瑚琏就是宗庙里放在祭台上装盛祭祀用的黍米的器皿，是非常
4、尊贵、非常重要的。这就说明，孔子认为子贡是廊庙之才、钟鼎重器，是国之重器，是对国家有用的人才。孔子说管仲“功大而器小”，换句话说，孔子对管仲所做事的功劳虽然很肯定，因为管仲让黎民百姓不再受战乱之苦，安居乐业，让民富国强、有功于天下，但是孔子却对管仲的品德有一点儿微词。孔子认为，在有功的情况下，管仲以三个理由向齐桓公要名、要权、要利，太贪心了。 管仲说：地位低贱的不可以去指使地位高贵的人，所以你要给我地位；穷人不可以去治理富人，所以你要给我钱；跟你关系疏远的不可以去治理跟你关系近的人，所以你要给我权。孔子认为这样的贪婪是有损私德的，所以在孔子的眼中，贪欲太大就成为管仲在器识上的瑕疵。孔子认为一个
5、人要成大器，首先必须守规矩。守规矩是要靠克制自己才能做到的，也就是“克己复礼”的功夫。 书经里也有相同的说法。地位低的人，需要守的德只有一个，但是地位越高的人，要守的德也就越多。你层层上升的时候，随着你的地位的升迁、年龄的增长，所需修行的德行也要与日俱增。你的“德”跟你的“位”要能够并驾齐驱，才不至于产生不良的后果。可见，孔子是从非礼的角度去批评管仲的“器小”。孔子认为，成大器和私生活的守分、简约有直接的关系。管仲虽然做了大事，但是他的私生活的瑕疵却会影响到他人生的格局。要成为高人，你必须守的规矩也要比别人多。一个人所做的事业的长久度，是跟他器宇的大小成正比的。管仲得权、得名、得利，但是不以其
6、道得之；齐桓公的位子是杀了自己的兄弟得到的，也是不以其道得之。在这种情况下，人的器小，他就没有办法成就王业，而只能成就霸业。霸业是暴起暴落，上去了很快就会下来，不可持久。所以一个人在做事情的最初，你的器量、心量跟动机，就已经决定了这件事情本身的价值，也决定了它能否持久。招人厌恶会自断生路论语阳货里提到：“年四十而见恶焉，其终也已。 ”一个人到了四十岁，还让别人讨厌，这样的人就无可救药了。人到四十岁其实比三十岁更需要立的时候，更要战战兢兢。一般人都只顾着怎么样才能立足于社会，却忘了立足之后要不让人讨厌才能维持长久。有的人是立足了，但是言行举止很令人讨厌，就招来了严重的祸患。人常常是在四十不惑的阶
7、段没做好，到了五六十岁就有了诸多后患，毁了前半生的成果。招谁讨厌是有区别的，孔子并不是说要取悦于所有的人，更不是说要让所有人都不讨厌你。 论语子路 里有一段话，特别说明了这个问题。子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。 ”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。 ”子贡问孔子，说一乡的人都说这个人好，这样的人算不算是不让人家讨厌的？孔子认为，这不见得。子贡说，那么一乡的人都不喜欢这个人，是不是这个人就非常可恶？孔子也说，不见得，如果一乡的好人善人说他好，恶人不喜欢他，这样才是对的。孔子强调的四十不见恶于人，是要让你身边的君子不讨厌你，而不是让小人不讨厌
8、你。物以类聚、人以群分。要想让小人不讨厌你的话，你就要讨好于小人，你也必须跟他趋同，同类的人才能聚合相应。人真正害怕的，是君子讨厌你。如果让君子讨厌你，那么可以肯定你的行径一定是背离正道的。那么哪些人是最让君子讨厌的呢？在论语阳货里，孔子就给了我们明确的回答。子贡问孔子：“老师，你是不是也有讨厌的人？”孔子说：“当然有。 ”我们可以从列举的这些人中，引以为戒，不要犯这些错误。孔子特别提到了他所讨厌的四种人。 第一种，爱说别人坏话的人，他们通常幸灾乐祸，没有仁厚之心。隐恶扬善才是真正的好人，才会不让人讨厌。第二种，居下位的人却去讪笑或去毁谤其上位的人，比如部下在背后毁谤或者笑话长官，儿女奚落讽刺
9、自己的父母，瞧不起父母。因为这样的人没有敬心，对人不尊敬、不恭敬；这种人也不忠，没有诚意。没有忠敬之诚的人是让人厌恶的。第三种人是勇敢却无礼的人。这样的人，如果是小人，有勇无义就是强盗；如果是君子，有勇无义就是作乱。不论是谁，只是一味勇敢，却无视礼义，行事没有分寸，没有尺度，也同样是让人讨厌的。第四种是果断却不通事理、情理的人。有的人做事果决，当机立断，但同时却很难理解别人的处境和态度；做事直接，却让人很难接受。这种人容易偏执狂妄，也是非常让人讨厌的。当我们在行直道，或者在行刚道的时候，千万要注意我们的态度，要审慎地选择对方能接受的时机，以及对方能接受的态度与方法。（2010 年 11 月 18 日整理自网络）
