1、太上黃庭內景玉經本文收入正統道藏洞玄部本文類上清章第一上清紫霞虛皇前 太上大道玉晨君閑居蘂珠作七言 散化五形變萬神是為黃庭作內篇 琴心三疊舞胎僊九氣映明出霄間 神蓋童子生紫煙是曰玉書可精研 詠之萬遍昇三天千災以消百病痊 不憚虎狼之凶殘亦以卻老年永延 。上有章第二上有魂靈下關元 左為少陽右太陰後有密戶前生門 出日入月呼吸存元炁所合列宿分 紫煙上下三素雲灌溉五華植靈根 七液洞流衝廬間迴紫抱黃入丹田 幽室內明照陽門口為章第三口為玉池太和宮 漱咽靈液災不干體生光華氣香蘭 卻滅百邪玉煉顏審能修之登廣寒 晝夜不寐乃成真雷嗚電激神泯泯 。黃庭章第四黃庭內人服錦衣 紫華飛裙雲氣羅丹青綠條翠靈柯 七筵玉籥閉兩扉
2、重掩金關密樞機 玄泉幽闕高崔嵬三田之中精氣微 嬌女窈窕翳霄暉重堂煥煥揚八威 天庭地關列斧斤靈臺盤固永不衰 。中池章第五中池內神服赤珠 丹錦雲袍帶虎符橫津三寸靈所居 隱芝翳鬱自相扶天中章第六天中之嶽精謹修 靈宅既清玉帝遊通利道路無終休 眉號華蓋覆明珠九幽日月洞虛元 宅中有真常衣丹審能見之無疾息 赤珠靈裙華蒨粲舌下玄膺生死岸 出青入玄二炁煥子若遇之昇天漢 。至道章第七至道不煩訣存真 泥丸百節皆有神髮神蒼華字太元 腦神精根字泥丸眼神明上字英玄 鼻神玉壟字靈堅耳神空閑字幽田 舌神通命字正倫齒神崿鋒字羅千 一面之神宗泥丸泥丸九真皆有房 方圓一寸處此中同服紫衣飛羅裳 但思一部壽無窮非各別住居腦中 列位次坐
3、向外方所存在心自相當 。心神章第八心神丹元字守靈 肺神皓華字虛成肝神龍煙字含明 翳鬱導煙主濁清腎神玄冥字育嬰 脾神常在字魂停膽神龍曜字威明 六腑五臟神體精皆在心內運天經 晝夜存之自長生肺部章第九肺部之宮似華蓋 下有童子坐玉闕七元之子主調氣 外應中嶽鼻齊位素錦衣裳黃雲帶 喘息呼吸體不快急存白元和六氣 神僊久視無災害用之不已形不滯 。心部章第十心部之宮蓮含華 下有童子丹元家主適寒熱榮衛和 丹錦飛裳披玉羅金鈴朱帶坐婆娑 調血理命身不枯外應口舌吐玉華 臨絕呼之亦登蘇久久行之飛太霞 。肝部章第十一肝部之宮翠重裏 下有青童神公子主諸關鏡聰明始 青錦披裳佩玉鈴和制魂魄津液平 外應眼目日月精百痾所鐘存無英 同
4、用七日自充盈垂絕念神死復生 攝魂還魄永無傾腎部章第十二腎部之宮玄關圓 中有童子冥上玄主諸六腑九液源 外應兩耳百液津蒼錦雲衣舞龍幡 上致明霞日月煙百病千災急當存 兩部水王對生門使人長生昇九天 。脾部章第十三脾部之宮屬戊己 中有明童黃裳裏消穀散氣攝牙齒 是為太倉兩明童坐在金臺城九重 方圓一寸命門中主調百穀五味香 辟卻虛羸無病傷外應尺宅氣色芳 光華所生以表明黃錦玉衣帶虎章 注念三老子輕翔長生高僊遠死殃 。膽部章第十四膽部之宮六腑精 中有童子曜威明雷電八振揚玉旌 龍旂橫天擲火鈴主諸氣力攝虎兵 外應眼童鼻柱間腦髮相扶亦俱鮮 九色錦衣綠華裙佩金帶玉龍虎文 能存威明乘慶雲役使萬神朝三元 。脾長章第十五脾長一
5、尺掩太倉 中部老君治明堂厥字靈元名混康 治人百病消穀粮黃衣紫帶龍虎章 長精益命賴君王三呼我名神自通 三老同坐各有朋或精或胎別執方 桃核合延生華芒男女徊九有桃康 道父道母對相望師父師母丹玄鄉 可用存思登虛空殊途一會歸要終 閉塞三關握固停含漱金醴吞玉英 遂至不飢三蟲亡心意常和致欣昌 五嶽之雲氣彭亨保灌玉廬以自償 五形完堅無災殃上覩章第十六上覩三元如連珠 落落明景照九隅五靈夜燭煥八區 子存內皇與我遊身披鳳衣銜虎符 一至不久昇虛無方寸之中念深藏 不方不圓閉牖牕三神還精老方壯 魂魄內守不爭競神生腹中銜玉鐺 靈注幽闕那得喪琳條萬尋可蔭仗 三魂自寧帝書命靈臺章第十七靈臺鬱謁望黃野 三寸異室有上下間關營衛高玄
6、受 洞房紫極靈門戶是昔太上告我者 左神公子發神語右有白元併立處 明堂金匱玉房間上清真人當吾前 黃裳子丹氣頻煩借問何在兩眉端 內俠日月列宿陳七曜九元冠生門 。三關章第十八三關之中精氣深 九微之內幽且陰口為天關精神機 足為地關生命扉手為人關把盛衰 。若得章第十九若得三宮存玄丹 太一流珠安崐崙重中樓閣十二環 自高自下皆真人玉堂絳宇盡玄宮 璇璣玉衡色蘭玕瞻望童子坐盤桓 問誰家子在我身此人何去入泥丸 千千百百自相連一一十十似重山 雲儀玉華俠耳門赤帝黃老與我魂 三真扶骨共房津五斗煥明是七元 日月飛行六合間帝鄉天中地戶端 面部魂神皆相存呼吸章第二十呼吸元氣以求僊 僊公公子似在前朱鳥吐縮白石源 結精育胞化生身
7、留胎止精可長生 三氣右徊九道明正一含華乃充盈 遙望一心如羅星金室之下可不傾 延我白首反孩嬰瓊室章第二十一瓊室之中八素集 泥丸夫人當中立長谷玄鄉繞郊邑 六龍散飛難分別長生至慎房中急 何為死作令神泣忽之禍鄉三靈歿 但當吸氣錄子精寸田尺宅可治生 若當決海百瀆飲葉去樹枯失青青 氣亡液漏非已形專閉御景乃長寧 保我泥丸三奇靈恬淡閑視內自明 物物不干泰而平懶矣匪事老復丁 思詠玉書入上清常念章第二十二常念三房相通達 洞視得見無內外存漱五芽不飢渴 神華執巾六丁竭急守精室勿妄泄 閉而寶之可長活起自形中初不闊 三官近在易隱括虛無寂寂空中素 使形如是不當污九室正虛神明舍 存思百念視節度六腑修治勿令故 行自翱翔入雲路治
8、生章第二十三治生之道了不煩 但修洞玄與玉篇兼行形中八景神 二十四真出自然高拱無為魂魄安 清靜神見與我言安在紫房幃幙間 立坐室外三五玄燒香接手玉華前 共入太室縱璣門高研恬淡道之園 內視密盼盡見真真人在己莫問鄰 何處遠索求因緣隱景章第二十四隱景藏形與世殊 含氣養精口如朱帶執性命守虛無 名入上清死錄除三神之樂由隱居 倏歘遊遨無遺憂羽服一整八風驅 控駕三素乘晨霞金輦正位從玉輿 何不登山誦我書鬱鬱窈窈真人墟 入山何難故躊躇人間紛紛臭如帑 。五行章第二十五五行相推反歸一 三五合氣九九節可用隱地回八術 伏牛幽闕羅品列三明出於生死際 洞房靈象斗日月父曰泥丸母雌一 三光煥照入子室能存玄真萬事畢 一身精神不可失高
9、奔章第二十六高奔日月吾上道 鬱儀結璘善相保乃見玉清虛無老 可以回顏填血腦口銜靈芝攜五星 腰帶虎錄佩金璫駕歘接生宴東蒙 。玄元章第二十七玄元上一魂魄鍊 一之為物叵卒見須得至真乃顧眄 至忌死氣諸穢賤六神合集虛中宴 結珠固精養神根玉笏金籥常完堅 閉口屈舌食胎津使我遂煉獲飛僊 。僊人章第二十八僊人道士非有神 積精累氣以為真黃童妙音難可聞 玉書絳簡赤丹文字曰真人巾金巾 負甲持符開七門火兵符圖備靈關 前昂後卑高下陳執劍百丈舞錦蟠 十絕盤空扇紛紜火鈴冠霄墜落煙 安在黃闕兩眉間此非枝葉實是根 。紫清章第二十九紫清上皇大道君 太玄太和俠侍端化生萬物使我僊 飛昇十天駕玉輪晝夜七日思勿眠 子能修之可長存積功成煉非自
10、然 是由精誠亦守一內守堅固真之真 虛中恬淡自致神百穀章第三十百穀之實土地精 五味外美邪魔腥臭亂神明胎氣零 那從反老得還嬰三魂忽忽魄糜傾 何不食氣太和精故能不死入黃寧 。心典章第三十心典一體五臟王 動靜念之道德行清潔善氣自明光 坐起吾俱共棟樑晝日曜景暮閉藏 通達華精調陰陽經歷章第三十二經歷六合隱卯酉 兩腎之神主延壽轉降適斗藏初九 知雄守雌可無老知白守黑見坐守 。肝氣章第三十三肝氣鬱勃清且長 羅列六腑生三光心精意專內不傾 上合三焦下玉漿玄液雲行去臭香 治蕩髮齒煉五方取津玄膺入明堂 下溉喉嚨神明通坐侍華蓋遊貴京 飄飄三清席清涼五色雲氣紛青蔥 閉目內眄自相望使諸心神還自崇 七玄英華開命門通利天道存玄根
11、 百二十年猶可還過此守道誠甚難 唯待九轉八瓊丹要復精思存七元 日月之華救老殘肝氣周流終無端 。肺之章第三十四肺之為氣三焦起 視聽幽冥候童子調理五華精髮齒 三十六咽玉池裏開通百脈血液始 顏色生光金玉澤齒堅髮黑不知白 存此真神勿落落當憶紫宮有座席 眾神合會轉相索隱藏章第三十五隱藏羽蓋看天舍 朝拜太陽樂相呼明神八威正辟邪 脾神還歸是胃家耽養靈根不復枯 閉塞命門保玉都萬神方胙壽有餘 是謂脾建在中宮五臟六腑神明主 上合天門入明堂守雌存雄頂三光 外方內圓神在中通利血脈五臟豐 骨青筋赤髓如霜脾救七竅去不祥 日月列布設陰陽兩神相會化玉英 淡然無味天人糧子丹進饌肴正黃 乃曰琅膏及玉霜太上隱環八素瓊 溉益八液腎受精伏於太陰見我形 揚風三玄出始青恍惚之間至清靈 戲於飆臺見赤生逸域熙真養華榮 內盼沉默煉五形三氣徘徊得神明 隱龍遁芝雲琅英可以充飢使萬靈 上蓋玄玄下虎章沐浴章第三六沐浴盛潔棄肥薰 入室東向誦玉篇約得萬遍義自鮮 散髮無欲以長存五味皆至正氣還 夷心寂悶勿煩冤過數已畢體神精 黃華玉女告子情真人既至使六丁 即授隱芝大洞經十讀四拜朝太上 先謁太帝後北向黃庭內經玉書暢 授者曰師受者盟雲錦鳳羅金鈕纏 以代割髮肌膚全攜手登山歃液丹 金書玉景乃可宣傳得審授告三官 勿令七祖受冥患太上微言致神僊 不死之道此其文
