1、对传统孝文化的辩证思考计志宏（曲靖师范学院 政法学院，云南 曲靖 655011）摘 要：中国传统 “孝文化”的内涵从最初的孝亲意识逐渐演化为社会伦理和政治伦理乃至化为国家的治国方略。在历 史上曾发挥过塑造封建社会理想人格，维护了家庭和社会的稳定，丰富了中华传统文化等积 极作用，但同 时也存在着移孝作忠，崇尚老年本位，维护封建统治等一些非理性、非人性的因素。当前，要构建适应现代社会需要的新孝道，就必须采用辨证的态度对孝文化进行分析，使孝道回 归家庭伦理范围 ，并且与 时俱进地赋予孝文化新的时代内涵。关键词：中国传统文化；和谐社会；孝道；孝亲意识；民族精神 A Dialectic Thought
2、on the Chinese Traditional Culture of Filial PietySchool of Political Science and Law, Qujing Normal University, Qujing, Yunnan, 655011JI Zhi-hongAbstract: Filial piety in traditional culture, originateing from familial morality, gradually changed into a more complex concept which involved social mo
3、rals, political ethics and kingcrafts. In the course of our countrys long history, it had played a significant part not only in developing the ideal personality required in feudal society, but also in contrabuting to familial and social stability, thus it enriched our traditional culture. However, f
4、ilial piety also had its negative sides, such as overemphasis on loyalty of monarch, worshiping on the old, playing an important part in maintaining fedual society and so on. Nowadays, it is of great importance to make a dialectic investigation on the traditional culture of filial piety, to contribu
5、te it to the validity of family ethics and to renew the connotation of filial piety, so as to contribute to the construction of the new morality fit for the modern society.Key Words: Chinese Traditional Culture; Social Harmony; Filial Piety; Piety and Respect of the Seniors ; National Affinity孝道伦理是中
6、国传统道德的核心，孝文化是中国传统文化的基础。在长期的历史发展过程中，孝的内涵从最初的尊亲养亲、祭祀祖先过渡到家庭伦理道德；再由家庭伦理泛化到处理人与人之间关系的社会伦理道德规范；最后移孝为忠，上升为国家意识形态，从而形成多重的文化内涵，渗透于社会生活的方方面面，植根于中国传统文化的土壤之中，对中国社会既发挥了积极作用，又产生了消极影响。今天，在重新辨识传统孝文化的基础上，吸取其精华，剔除其糟粕，并结合时代要求，赋予其新的内容和时代精神，确立其在社会主义新文化中的地位，对我国当前和谐社会的构建无疑会产生重要价值。一、传统孝文化的正面价值中国人的孝道观念产生于在原始社会的后期。最初含义是指子女对
7、父母的善行和美德。西周灭商以后，建立宗法制度, 孝意识被纳入到宗法制度之中，成为宗法制度的重要内容。孝的内容也由单纯的善事父母扩展到敬奉祖先，祭祀先祖，孝从家庭伦理扩大到宗族伦理。春秋战国时期,以儒家为代表的思想家开始对传统孝文化进行新的改造，在西周孝亲意识的基础上将孝和仁、孝和悌相结合， “移孝为忠” ，将孝扩大到政治领域。孝文化逐渐涉及到家庭生活的方方面面和中华民族的意识之中,成为中国文化的核心。从孝文化的起源和发展历史来看，中国传统孝文化首先是作为调整家庭之间代际关系的伦理规范而存在的，因而具有内在的合理因素，它与中华民族传统的道德文化和普遍的社会心理结合之后，便成了具有民族特色的精华部
8、分，对传统社会的健康发展起着积极的推动作用。第一、孝文化是塑造传统社会理想人格的道德起点。 “古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平” 1 中国传统社会是家国一体的政治格局，修身、齐家、治国、平天下是知识分子的理想人格。而孝道则是塑造理想人格的道德起点， “百善孝为德，百行孝为先” ， “夫孝，德之本也，教之所由生也” 。 2儒家认为，一切道德的根源均来自爱心，而孝本质上就是一种爱与敬的情感行为，由孝敬父母之爱推及到对他人和社会的爱。 孝经云:“爱
9、亲者，不敢恶于人(博爱也)；敬亲者，不敢慢于人(广敬也)” 3。孔子强调“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁” 4。就是把孝看作是“仁之本” ，把仁爱的精神实质包含于孝之爱亲之中，于是，孝便是仁的根本。每个人都以爱亲之情推及别人，从而实现整个社会仁爱的最高境界，同时，也实现个人的理想人格。第二、孝文化是维护家庭社会和谐稳定的粘合剂。中国传统社会是以家庭为中心的，家庭是社会的细胞，也是最小的社会政治单元，社会生活的方方面面都是通过家庭表现出来的。因此家庭和谐是社会和谐稳定的基础，每一个家庭都能和睦美满，整个社会就会安定祥和，正如孟子所说：“天下之本在国，国之本在家。 ”5家庭的和谐美满，是
10、建立在亲情的基础之上的。 礼记云：“父子亲，然后义生。义生，然后礼作。礼作，然后万物安。”6 正因为如此，中国历代王朝都都非常重视治家，而治家的关键在于父慈子孝，兄友弟恭，夫和妻顺。由孝敬父母，关爱家人的孝亲情结推广到社会，在社会上营造出一种尊老敬老、爱人爱物的社会风尚，从而促进社会的和谐与稳定。今天，虽然社会结构和人们的生活方式发生了很大的变化，但传统孝文化在调节家庭关系、化解社会压力方面仍然发挥着重要作用。第三、孝文化是塑造国民性格的价值基础。 “孝道之所以能够成为中国传统道德的根本和核心，就在于它蕴含了中华传统伦理的基本精神，即仁、义、礼、和体现的整体主义、利他主义和追求协调和睦的价值取
11、向。发端并凝结于孝观念之中的这些基本精神影响和培育了中国人的如下人格特质：仁爱敦厚，忠恕利群，守礼温顺，爱好和平。 ”9在中国传统社会里，孝和仁的本质都是爱，孝是对家庭父母的爱，把孝推己及人，推广于社会，就形成了仁爱敦厚的爱物及物的国民性格。孝又是爱与敬、忠与顺的统一，敬以爱为基点，以顺为基本精神，以礼为实践规范，在敬孝和行孝的过程中，培养了国民重礼守法的行为准则，守礼温顺的国民性格。追求家庭和谐、人际和谐、家国和谐，这始终是孝的内在心理需求和人生实践，这种追求造就了中华民族忠君爱国的民族精神。传统孝道的倡导和践行，同时也塑造了尊老爱幼的传统美德和国民性。第四、孝文化是中国传统文化的重要内容。
12、在历史悠久、博大精深的中华传统文化中，无论是占主体地位的儒家文化，还是非主流的道家和佛家文化，孝文化都占据着极其重要的地位和作用。 “传统文化是每个中国家庭得天独厚的精神财富，孝敬父母是中国传统文化中最突出的特色，千古流传的圣贤教导，历代楷模树立的道德丰碑，脍炙人口的家庭和谐圆融的佳话，形成深厚的民族社会心理积淀，渗透到每个中国家庭，熏陶着亿万炎黄子孙。”10由于中国传统社会是以家族为本位，家庭伦理在中国传统思想中占据十分重要的地位，孝悌是中国传统社会一切伦理道德的根本。正因为如此，孝文化在历朝历代都受到统治者和思想家们的推崇，使之在传统文化的各个角落都留下了自己的烙印。 “百行孝为先” ，
13、成为中华民族的传统美德代代相传，而被认为是“立身治国之道，尽在其中”的孝经不但列入经学之中，而且作为儿童教育的入门教材。孝文化渗入到中国文化的方方面面，并与国家政治、民众生活紧密联系。正因为如此，近代大思想家梁启超在新民说中强调“忠孝二德，人格之要件也。 ”谢幼常更称中国文化乃“孝之文化” ，由此可看出孝文化在中国传统文化中的地位。 二、传统孝文化的负面影响由于受生产方式和宗法制度的影响，中华民族具有强烈的孝亲情结，这种发自本能的孝亲意识经过历代思想家的理论升华和统治阶级的推广而不但被泛化，由家庭伦理转变为社会伦理和政治伦理，这种被封建社会污染的泛化必然给社会发展带来了不良后果。因此，传统孝文
14、化的社会历史价值是双重的，既有积极性的一面，也有消极性的一面。孝文化的消极作用主要体现在：第一、崇尚等级制度和老年本位，没有构建起平等的社会和家庭伦理关系。传统孝道伦理从进入阶级社会开始，就被蒙上了不平等的色彩。西周时期，实行分封制，人们根据社会地位的不同，划分为不向的等级，行孝的内容和方式也各不相同。汉代以后，这种不平等的孝道伦理日益强化， 孝经便把孝分为五个等级，提出了五等之孝的说法，这样首先就剥夺了社会成员平等分享孝的权利以及平等承担孝的义务。而在家庭内部，由于家庭宗法制的影响，提倡子女对父母的绝对服从，父母对子女享有绝对的支配权，这种父权话语的社会模式，导致家庭内部始终没有建立起平等的
15、伦理关系，甚至出现了“父为子纲 、“父叫子亡，子不得不亡”的极端情形。孝成为一种单向性的义务，必然会形成“尊老抑少”的价值观，从而剥夺子女的人格独立与意志自由，禁锢他们的思想，妨碍他们的创新与个性发展，从而加剧了家庭内部的代际冲突，对后代的社会地位、人格塑造等方面都产生了消极的影响。其从老的思想也会导致老人本位主义和“向后看”的保守思维，从而阻碍整个社会的向前发展。第二、推行“忠孝合一，移孝作忠” ，维护封建专制统治。孝在产生之初，是作为协调家庭内部代际关系伦理规范而存在，和忠君并无任何关系。进入封建社会后，由于孝文化在维护封建等级制度以及安定社会秩序方面所具有的特殊功能，从而受到历代思想家和
16、封建统治者的重视。 孝经开宗明义章指出“先王有治德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。 ”11假如君主能以孝治理天下，便会得到“万国之欢心” 、 “百姓之欢心” ，达到“天下和平，灾害不生，祸乱不作” 12。因此， “夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身” 13， “君子之事亲孝，故忠可移于君” 14。极力宣扬“忠孝合一” 、 “移孝为忠”等泛化孝道的思想，以寻求社会秩序安定和封建政治统治的巩固。 “移孝作忠”的根本目的就在于，以孝来销蚀广大人民的反抗意志，使其逐渐养成对君主绝对服从的顺民性格，使人们从道德心理上心甘情愿地接受封建统治，以达到稳定社会秩序之目的。由此观之，为统治者所看重的孝一并非
17、孝道本身，而被泛化了的“君为臣纲”则具有残酷愚弄人民维护社会秩序的社会功能。第三、孝文化的极端化和愚昧化。宋明以后，是中国封建社会的后期，由儒学发展而来的理学成为封建社会的正统思想，理学家们从天理的高度对孝道进行了系统的论述，使孝道理论更加成熟，同时，孝道开始走向极端化和绝对化。传统孝道中对父母的“孝敬”开始变为无条件的“孝顺” ，并把“三纲五常”伦理道德规范看做是天理使然，人们只要虔诚行孝，就会“孝感动天” 。孝道理论的发展引起了在行孝的方式上的变化，孝道伦理在实践上走向畸形，愚孝的风气越来越盛行，甚至出现了自伤、自残、自杀以全孝心的极端行为。因此，传统孝道伦理规范中存在的许多非理性或非人性
18、的因素是当代社会应该抛弃和批判的。第四、传统孝文化强调“家庭本位” ，忽视法制建设。中国传统社会是建立在血缘关系的基础上，传统孝文化也是血缘宗法社会的产物。在宗法社会，强调的是家族本位，宗法亲情被看作是最高的价值标准，法律在很大程度上要向宗法伦理倾斜。儒家创始人孔子就提出“亲亲相隐” ，当父子家人如有人犯罪，道德和法律都鼓励或默许他们之间的相互隐瞒和庇护。汉朝昭告天下：“父子之亲，夫妇之道，天性也。虽有患祸，犹蒙死而存之，诚爱结于心，仁厚之至也，岂能违之哉！自今子首匿父母，妻匿夫，孙匿大父母，皆勿坐；其父母匿子，夫匿妻，大父母匿子孙，罪殊死，皆上请廷尉以闻。 ”15孝敬之情大于国家法律，这些都
19、是与现代法律精神相违背。因此，在现代法制建设中应该无条件的抛弃传统孝观念中的“父子相隐”等封建糟粕，大力倡导“大义灭亲”的新风。三、对传统孝文化的批判继承正因为中国传统孝文化“本身含有阶级性、时代性和人民性、民主性的双重性质，是精华与糟粕的混合体。 ”16 进入近代以后，由于社会进步、制度转换使封建孝道的生存缺少了根基，于是近现代史上传统孝道及孝文化受到了激烈批判。如今，随着改革开放的不断深入，传统文化的影响逐渐减弱，传统的数世同堂的家庭结构也悄然解体，传统孝文化存在的根基已经发生根本动摇，孝道伦理在当代社会正在遭遇极大的困境。伴随着孝道伦理观念的缺失,必然出现家庭关系紧张、道德失范，社会秩序
20、失衡的不良局面。因此，对待传统孝文化，我们既不能不加分析全盘继承，也不能采用历史虚无主义，把它当做封建糟粕而全盘否定。正确的态度是：在批判的继承传统孝文化的基础上，根据新时代的特点，构建适应现代社会需要的新孝道。具体来说，应做好以下几方面的工作。第一、采用辨证唯物主义和历史唯物主义的态度对孝文化进行分析。传统孝文化是基于血缘关系上由子女对父母的感恩意识和尊敬行为，它是人类一切伦理道德的起点和基础，无论社会发生什么样的变迁，都具有普世价值。我们今天倡导孝文化，就是要汲取其善良笃厚、宽厚待人、热爱生命的精神、由提倡孝道所形成的中华民族尊老爱幼的伦理观念、老有所养的传统美德。这些优秀的文化传统经过几
21、千年的历史传承，已经渗透和沉积于中华民族的意识之中，成为中国传统文化的重要因素，我们今天理应继承和发扬。当然，传统孝道中的 “三纲五常”伦理道德规范， “移孝为忠” 的政治信念和“不孝有三，无后为大”封建观念等等，已经成为社会进步的障碍，必须加以扬弃和重新改造。第二、使孝道回归家庭伦理范围。从孝文化的缘起来看，孝本来是用来调整家庭中父母好子女代际关系的伦理道德规范，仅仅在家庭中发挥作用。但由于受宗法制度和封建专制制度的影响，使孝超越了家庭的范围，泛化为社会伦理、政治伦理，涵盖社会生活的方方面面，成为束缚人们思想行为的封建枷锁。今天，随着时代的变迁和社会的进步，宗法制度的影响正日益减少，社会主义
22、市场经济规则和法律制度在调整社会关系中的作用逐渐强化，孝道伦理的社会功能、政治功能日渐衰落。以此相反，其协调家庭代际关系的功能却仍然存在，因此，孝文化必须回归到家庭中去，树立起尊老、爱老、敬老、养老，事亲行孝的理念。真正形成形成尊老敬老、崇尚孝德的良好风尚。第三、与时俱进，赋予孝文化新的时代内涵。传统的孝文化是建立在封建君主制和宗法制的基础之上，是以子女绝对服从长辈意志为前提条件，父母和子女在人格上具有不平等性。子女是父母的私有财产，子女行孝所体现的是服从顺从。在现代社会，家庭中父母好子女之间的关系不存在统治与被统治、服从与被服从的问题，而是一种相敬相爱的平等关系。因此，传统孝道中对父母的盲从
23、的孝道内容，摧残人性的行孝方式以及日常生活中各种繁缛复杂的礼节都应该彻底抛弃。代之而起的新孝道，应该是以“爱”为核心，以平等平等、民主、互爱为主要特征，以孝敬父母、关爱子女，家庭成员之间的互相信任、互相尊重、互相爱护、互相帮助为主要内容，能够体现时代特点，符合社会主义道德建设的基本要求，并有机地融入精神文明建设和构建和谐社会中的新型孝文化。参考文献：1 刘俊天、林松等.四书全译M.贵阳:贵州人民出版社,1990.5.2311121314李学勤.十三经注疏. 孝经M.北京:北京大学出版社，1999， P3.p5.p2.p27.p4.p474李学勤.十三经注疏.论语M.北京:北京大学出版社，199
24、9：7。57李学勤.十三经注疏.孟子M.北京:北京大学出版社，1999，192.25368 李学勤.十三经注疏.礼记正义M.北京:北京大学出版社，1999，p8141409.9肖群忠.孝与中国文化M.北京:人民出版社，2001:210.10李祖扬.现代文明与孝道伦理J.道德与文明，2001(6):42.15(汉)班固汉书M.北京：中华书局，1964：251.16 肖群忠. 传统孝道的现代境遇与价值J.寻根，2006（4）：20.本文为 2009年度曲靖师范学院科研基金资助项目；和谐社会背景下中国传统孝文化研究，批准文号为：2009ZD001。作者简介：作者简介：计志宏， 1964 年 5 月,男,汉族,云南省曲靖市 ,曲靖师范学院政法学院副教授，主要从事中国历史文化研究。邮箱：; 电话：13987451701 邮编：655011。邮寄地址：云南省曲靖市麒麟区三江大道曲靖师范学院政法学院
