1、1Pierre Bourdieu布迪厄：语言与象征权力Language and Symbolic Power语言是什么？这是一个大难题。我们学文学、语言、哲学和历史的博士生，读书越多，反而越糊涂：索绪尔说语言是一套严谨自律、抽象静止的“符号系统” 。在哈贝马2斯看来，语言是一种不分贫贱、童叟无欺的“普遍交往” 。可在法国社会学家布迪厄目中，语言带有象征力量，其中隐含了福柯所说的“话语权力” 。索绪尔所谓的符号系统，虽然具备某些内在法则，它更是一套象征性的统治工具。凭借这一隐秘难见的象征权力，西方发达资本主义社会及其文化网络，因而获得了天网恢恢、无处不在的政治功能、以及一种长期延续、自我循环的文
2、化再生产逻辑。布迪厄的见解从何而来？让我3们回到新左派革命时期，去看看当时巴黎高师的学术与政治语境。1970 年，福柯入选法兰西学院，隆重讲演话语的秩序 （The Order of Discourse ） 。此文宗旨，是要以一种新式冲突论， “就西方知识的历史命运，作出政治性解答” 。然而其中关键，并非马克思的阶级斗争，而是尼采喋喋不休的权力意志。何谓权力意志？根据尼采，它首先是一种力（Macht） 。如何让这种力量获得胜利呢？尼采说：“赋予它一种内在意志，我称为权力意志” 。对于福柯，尼采是个“权力哲学4家”：他不但描述权力争斗、张扬强悍意志，而且率先将权力关系， “指定为哲学话语的核心”
3、。福柯拓展尼采权力观，使之广泛牵扯到：1 西方人上天入地、孜孜求知的浮士德精神，2 西方人对于“他人”和世界的征服能力；3 西方现代机构及其先进精密的统治技术。尼采权力说，暗藏了他对西洋真理的一大讽喻：古希腊人原本善良天真，他们相信话语的力量，就在于谁说话、怎样说、在何种场合说。那时节，长老在庄严仪式中发5号施令，巫师神秘兮兮念动咒语。大群愚昧听众，无不诚惶诚恐、心悦诚服。谁知道，阴微小人柏拉图，竟从长老、国王和巫师的说话仪式中，窥见了垄断真理的手段：原来话语权力，来自神秘言说及其仪式！于是柏拉图发明辩证法、组建专家群，继而著书办学，自诩是苏格拉底的传人，从此他独揽了西方真理。6福柯与尼采在尼
4、采看来，柏拉图的成功，在于他故意将陈述仪式化、制度化，使之变得可说、可写、可以重复使用，并且能够强加于人。福柯进而补充尼采：柏拉图之后，知识日趋强悍,专业越分越细：这些专业知识一味排斥日常言谈，鼓吹严密科学叙事。现代西方语言的科学与精密趋7势，不仅把哲学变成了数字加公式的分析哲学，而且它一再强迫人们学会陈述（Statement） 。否则，你就不配说话！这说明：“知识意志每天都在增强、加深、日益变得不可理解。 ”在福柯笔下，权力与知识不但双双并置，而且是一种“ 同构系统” 。他声称：“权力制造知识，它们密不可分。若不建立一个知识场，就不可能出现与之相应的权力关系。若不预设权力关系，也不会产生任何
5、知识。 ”话语的秩序中，福柯一再强调：话语生产总是依照一定的程序，受8到暗中的系统控制、挑选与分配。由于权力的隐秘操纵，话语名为表意系统，实则一种强加于人的“暴力” 。具体说，这种暴力（Violence）体现为三种控制形式：1 言语禁忌。这好比中国的非礼勿言,非礼勿听，非礼勿行。2 理性原则。它排斥荒谬，讲究逻辑，推崇科学与严密，杜绝一切杂乱柔弱的感性经验。说到底，这种理性原则要求所有人类语言思想，都必须经由电脑，加以录入、分类、甄别、剔除或保留的机器操作。93 西方人的高度自信与真理意志，或一种上帝般的全知全能。1984 年福柯病逝前后，欧美学界爆发了一场持续十年的“后现代论战” 。参加论战
6、的法国哲学家福柯、德里达、利奥塔，竞相谴责现代性的弊端，批判发达资本主义。与之相对，德国哲学家哈贝马斯坚持启蒙立场，鼓吹一种针对资本主义的修补改良方案。提醒大家：德法双方的攻防要害，落实到语言学层面，即是如何看待福柯所说的“话语权力” 。1985 年，哈贝马斯发表现代10性哲学话语 ，重点批驳福柯的“反现代立场” 。在他看来，由于迷恋尼采，福柯错把“保护自由的法律手段” ，看成了威胁自由的隐秘机制。福柯漫画像 哈贝马斯哈贝马斯质问福柯：“社会化为何一面养成个人性格，一面代表主体的屈服？资产阶级宪政国家，为何反倒不如那些个极权政府？”同年，德国教授霍奈特发表11权力的批判 。作者发现：法兰克福学
7、派首领阿多诺，生前一直局限于启蒙理性的总体化。以他为代表的西马理论，因此悲剧性地走向了衰败。阿多诺去世后，福柯与哈贝马斯分别以不同思路，重审旧案。这两人由于立场不同，竟然得出了截然相反的结论：福柯认定“斗争行为范式” ，哈贝马斯主张“普遍理解范式” 。霍奈特感慨：二人各执一端，都无力沟通理论与实践。读完霍氏评语，欧美学者都把充满希望的眼神，投向法兰西学院院士，著名社12会学家布迪厄（Pierre Bourdieu） 。布迪厄 1930 年生于法国南方一个小镇，父亲是乡村邮递员。1951年他考入巴黎高师，与德里达同届，比福柯低四班。美国专家施瓦茨评点：青年布迪厄 巴黎高师校徽“由于布迪厄来自法国
8、最偏远的西南山区，他在高师学生中，属13于极少数的贫寒子弟，这些外省学生没有任何文化与社会优势可言” 。战后高师，堪称左翼大本营。阿尔都塞老师长年主持马列研讨班，对学生影响巨大。布迪厄回忆：“我很早就阅读萨特，胡塞尔。但我对青年马克思更感兴趣。 费尔巴哈与德国古典哲学的终结 ，令我心醉神迷。 ” 1955 年小布毕业，去外省教中学。时逢阿尔及利亚爆发战争，他便应征入伍，去殖民地寻求机遇。1963 年，小布返回巴黎谋生，得到法国社会学大师雷蒙阿隆的提携，出任高研院的第六部主任。141968 年新左派学生运动中，布迪厄带领一批青年学者，创办社会学中心，进而打造社会科学行为研究 。1981 年，继福
9、柯之后，布迪厄作为新一代左派学术领袖，当选法兰西学院院士。至 90 年代中期，布迪厄的学术影响遍及欧美。什么原因？专家说：布氏锐意创新、改进方法，令法国社会学摆脱了学科局限，进而激活了教育、政治、文化研究。具体说，自 1977 年起，布氏费时 20 年，打造一门“实践理论” ，15其目的是超越“两种对立的知识范式” 。这两种对立范式的代表，分别是萨特与列维-斯特劳斯。美国专家施瓦茨说：萨特强调自由选择、主体创造。列氏则深信：系统能在意识之外，塑造并支配主体。这两种范式水火不容，将现代知识一分为二。布迪厄的野心，恰恰是要超越二元对立，兼容两种范式。布迪厄回忆：为了抵消索绪尔的影响， “我重读了马
10、克思的阶级理论。马翁德意志意识形态奠定了社会语言学的语用学基础，阿尔都塞16对此进行了出色的修辞学分析。而我自己的理论创新，主要来自我对于总体野心的排斥。法兰克福学派学者（阿多诺、哈贝马斯）那种贵族式总体批判，时常让我感到恼怒” 。论象征权力中，布迪厄又以含蓄方式，扬言要超越他所敬重的阿尔都塞老师。我们知道，阿尔都塞生前，过分强调系统支配、文化自律，这便激起布迪厄新一轮的破局冲动：小布力图超越物质与精神二分法，深入说明“经济与文化生产的内在微循环” 。171977 年布迪厄发表实践理论大纲 ，推广马克思的政治经济学逻辑，使之囊括“所有商品” 。他的理由是：1 人类劳动产品，无论是物质产品、象征
11、产品，它们“都把自己再现为稀缺商品、或值得追求之物” 。2 西马理论家（除了本雅明） ，大多习惯把“利益”局限于经济领域，因此低估了社会系统中的象征权力。3 所以,欧美左派学者亟需扩展马克思的“利益”概念，令其包容兼顾各种人类文化象征行为。181989 年布迪厄赴美国讲演，又提出“现代知识分裂后的两种范式”说：1以萨特为首的传统派主观论者，一向高估人的信念、欲望与理想。2在列维斯特劳斯等新派人物看来，唯有社会系统、语言模式，才是调节人类行为的关键机制。布迪厄结论：上述分裂的两派，都不能理解现当代资本主义社会。惟有公平对待物质与精神、个人与社会，方可打造一门“反思性社会学” 。为此，布迪厄一连采
12、用三个新19概念，1 习性 (Habitus)，2 象征权力（Symbolic Power） ，3 文化生产场( Field Of Cultural Production )。提醒大家：这三个概念合在一起，便可置换传统范式，克服三个连环悖论：1 主体中心，2 经济决定，3 系统支配。语言与象征权力1991 年，布迪厄的名著语言与象征权力,由哈佛大学出版社推出英译本。作者在导论中设问：“语言是什么？” 索绪尔说是符号20系统，哈贝马斯称之为普遍交往。可在布迪厄目中，语言竟是一门不折不扣的政治经济学！它涉及生产关系，关乎社会行为。布迪厄又说：要想走出语言迷宫，我们只有转向权力场、文化生产场，从中探
13、讨语言潜在的权力因素、及其象征价值！这本书的首篇论文：合法语言之生产与再生产 ，一开头就引述法国社会学家孔德：“语言构成某种财富，人人均可参与这一普遍游戏。” 由此可见：西方语言学自孔德以降，一直迷信所谓的“语言财富论” ，21即把语言看成是集体财富：它是上天所赐，自然合法，公正平等。说到这里，作者突兀棒喝：西方语言学实为一匹特洛伊木马（Trojan Horse）：其用心险恶、骗人无数、至今仍然大行其道！假如说孔德打造了第一匹特洛伊木马，索绪尔、乔姆斯基、哈贝马斯，便是当下西方最成功的木马复制者！22语言与象征力量 特洛伊木马这三位西方语言学大家，都把语言视为天赐瑰宝、抽象系统、普遍伦理，以至
14、于“完全无视其社会构成法则” 。他们的共同错误是：1 为了彻底把握语言的内在法则、生成语法，他们竞相删除历史、漠视政治、弃绝行为，终令语言“独立于使用者、使用方式之外” 。2 索绪尔把法语默认为规范语言。岂不知它自古法语辗转而来，经历了多少血腥征服、民间抗争！结论：所谓话语意义，既不在于索绪尔的音素、义素、词素、形素，也不在于乔姆斯基的语法、句法。23相反，它存在于现代人的社会实践中，并且与权力丝丝入扣、密不可分。以法语为例：早年的法语统一，服从于君主国的营造需要，即利用标准法语，打压方言和土语。法国大革命后，语言净化成为历届政府的一贯政策。由于大批官吏和神父的持续查禁与说教，也由于无数语法学
15、家、中学教师的不断教化，循循善诱，法兰西共和国方能在政治、经济与文化上，逐步统一于Larousse 字典。书中的第三篇论文授权语言24（Authorized Language） ，直接挑战二战后英美大学流行的言语行为（Speech-Acts）理论。根据牛津大学语言学教授奥斯丁与希尔的观点，日常生活中人们说的每一句话，都是为了完成某种行为。这些行为可分为：1 “言中行为” ，它表达意愿、叙述某个事件。2 “言外行为” ，它下达命令、表示承诺。3 “言后行为 ”。它在听话人身上引起感动、回忆或反思。哈贝马斯发现：“言外行为”的说话者，非但不追求平等交往，反而居高临下、发号施令，即“借助命令，追求以
16、言行事的目的” 。受此25刺激，哈贝马斯告别政治，追求一种“全面体现人类交往关系”的交往理性。同样也是受到奥斯丁教授的影响，福柯深入探讨真理叙事，进而赫然发现了语言中的“暴力系统” 。时隔多年后，布迪厄来到十字路口，重新考察二人分歧。他承认：任何民族语言，都需要规范统一。惟此，它才能保障一个现代国家的经济、政治、文化生产并行不悖。原因是：语言的系统规范，建立了同一语言在不同社会系统内的差异使用方式。请留意：此乃索绪尔语言系统26（Langue）赖以确立的基础：即任意性差异（Arbitrary Difference ） 。然而索绪尔忽略了一项要旨，即不同语言集团的差异实践，都必须服从“统一合法性
17、” 。合法性何来？很简单 它来自法国大革命之后、资产阶级作为统治阶级的权力授予。奥斯丁讨论过一个著名案例：假设我在伦敦码头看见一条船，我走上前去，将挂在船头的酒瓶敲碎，并且大声宣告：“我命名此船为斯大林号” 。这里出现一个麻烦：“我并非那个被挑选来命名这条船的人。”27布迪厄借助这一著名案例，尖锐揭示言外行为（Illocutionary Act）与授权语言（Authourized Language）之间的重大差异如下：“字词有无一种力量？一旦接受索绪尔，我们就只能在字里行间中寻找字词的力量，结果是枉费心机。字词中没有任何“言外力量” 。这是因为：力量是被授予、被代表的。事实上，人类言谈只能在偶
18、然情况下（例如在语言教学中人为地制造语境，帮助学生操练） ，可以归结为哈贝马斯的纯粹交往。字词的力量与此毫无关系：它只来自说话人、及其言辞的授予权（Authorization） 。28奥斯丁、哈贝马斯自以为发现了言语行为的本质。然而我要指出：这恰恰是他们完美分析中的错误根源。语言的力自古来源于社会关系。精确说，它来自人们置身其中的权力场、以及他们在场中占据的机构位置。 ”第二编社会机构与象征权力 ，痛斥“哈贝马斯一路新康德主义者” ，因为他们严重忽略了语言命名行为。何谓命名？它就是奥斯丁敲酒瓶那一幕。原来哈贝马斯只关注“斯29大林号”这个符号，却无视它如何经由一个说话人、进入机构背景，并且在一
19、整套庄严仪式下加以完成。根据布迪厄，命名仪式的关键是：英国女王为新船命名 路易十四：朕即国家“命名行为帮助说话人确立了现代社会的复杂结构：他们无一例外，都渴望在其创建世界的语言应用中30添加自己的力量，不管这种力量是诽谤、谣言，还是褒奖证书、学术批评：它们日夜不停、交织进行，构成一种庄重而琐碎的集体行为：命名。 ”布氏说：表演仪式的秘密在于社会机构（Social Institutions） 。此乃一种“再现炼金术” 。其中的统治阶级代表，以集团发言人身份，说出神奇口号，这令他以一人形象代表全体。反之，他从中获得集团授予的言说与行动力量。例如路易十四说：IEtat, cest moi.（朕即国家） 。反过来讲， “这国家也是我的再现” 。假设奥斯丁在大街上骂别人是白
