1、1 !芝加哥華嚴學會 能兆 恭敬整 （資節自：海雲法師講華嚴音帶 - 善財童子五十三之第二十八 28 - 2A） 華嚴經善財童子五十三，是藉善財童子一生成就的修學經，彰顯修學成就的過程。在此過程當中，第二十七為中心位；前有二十，後有二十。從宏觀的角看，這是一個思惟系統，前二十屬於一個思惟模式，後二十屬於另外一個思惟模式。以第二十七為中軸劃分前半段和後半段。 前半段從文殊師菩薩自善住閣出至福生城東門外，住莊嚴幢娑大塔廟法開始，善財童子從那處初發心，由東方開始向南方一直走訪善知，南方是代表正確的方向；第二十七至普陀迦山，訪觀自在菩薩。觀自在菩薩是阿彌陀佛的協侍，換話地方雖是普陀迦山，它卻代表西方的
2、極世界，亦是代表成就。在語言模式而言，善財童子是從東方走到西方，東方表開始，西方表終結。他到此就已經是一番成就，一個循環。 從第二十八開始是另一個循環，所以正性無菩薩從東方，這個時候一定要善財童子去；前階段善財童子是沒有基礎的，他沒有基礎初發心，所以要到福生城東門，先向東走從東方開始。現在呢，東方的表法到這也是表示另外一個新的開始，東方表萬物資始、萬法資生，是這樣的一個意思。往後每一還是向南走，南方是正確的方向。 這五十三是寄十住、十、十迴向、十地、十個等覺；然後第五十一彌菩薩寄妙覺位，表佛果位；第五十二文殊菩薩，由果地起大智用，運用後得智；第五十三普賢菩薩以大智皈導法界體性，才重重無盡的圓滿
3、。它是這樣劃分的，這樣是一層的階次。一個是三賢位：三賢位有三分：初賢、中賢、上賢；有十分：十住、十、十迴向；有三十位，叫相似覺。十地位、等覺位叫隨分覺，到最後彌菩薩這邊才叫圓滿覺，叫圓覺、妙覺、究竟覺，是指這個位子；這又是一番的陳述。現在再套上這一番，從二十七是第七迴向劃分前面為一個循環，後面為一個循環，這是另外一個劃分方法，假如把這種重疊起，我們就會發現的這種重重無盡，它已經產生雙重現象，但是這個劃分法一樣，要把它當做矛盾。 這種情況有點似我們穿衣服：內衣褲的穿著是一套系統的穿法；然後外衣、櫬衫的穿著，這是第二重；最後外面大衣的穿著，那又是另一套系統。這三套系統基本上是一樣的，能做比較，它們
4、是矛盾衝突的。這是同的功用，同的作法，大家要能體會這一點。並是每一套系統都要完全一樣的。 所以我們在學習華嚴的時候，要建要建自己的思惟模式；同一段經文由於每一個人的思惟模式一樣，感受、悟有所同。 2 華嚴經的無法門是從那的？因為從華嚴得以建無的思惟模式，讓各種情況得以發揮。問題是我們知道華嚴經寶藏的殊勝。華嚴的教海是要讓我們直接去獲得那個東西，是給我們符號，我們要記得這一點。在華嚴的教海裏，譬如告訴你這是時鐘：那時鐘是甚麼？你進入到這個況就好，讓你獲得這個東西這樣就好，那時鐘有甚麼意義？時鐘有甚麼用？這些你都要問。在現今的教育系統，我們一聽到時鐘字就要定義，時鐘的用途、時鐘的樣子、時鐘的意義，
5、我們會一直去追究下去，追究這種定義。為甚麼要有時鐘？有時鐘要怎麼辦？這個是社會教育思惟的一個特色。社會教育的這個特色，我把它稱之為我的的思惟模式，因為你在介紹的都是我的周圍，這是社會教育思惟的一個特色，它一直繞在我的周圍。我們運用積知的方法所得到的資訊是屬於我的這一種，是我們在社會上所學、所教的。；我們很難入它（真實）的本體，沒有辦法到它（真實）的本面目。 華嚴教法直接讓我們認我。佛法，尤其是華嚴，直接讓我們去感受到那個（真實的）東西是甚麼？它跟我們多講，直接讓我們去感受那個東西，我們知道就好，其他的雜訊可以要。問題是我們在這個時候卻剛好相反，我們接納、吸收所有的雜訊，我們沒有辦法拿到真實的那
6、個東西，我們錯！ 在善財童子整個修學過程當中，從經典的、經典的文，我們可以看出五十三有好幾重的。前二十是告訴我們在法當中，一個者應該建的基本認，我們稱之為摸階段。到二十七是空性建的一個基本地。這時候觀自在菩薩教導我們持名佛；我們稱南無觀自在菩薩一所求皆滿願，這是把空性當是佛性講。用佛性陳述空性的存在，很少人能夠體會這一點。我們誤認為空性能起妙用；用有解釋空，色空，空色，色即是空，空即是色。祇有華嚴經能夠空、色很自在地做詮釋；雖然般系統的經典是這樣，但般經典沒有辦法那麼自在地演譯，這是華嚴最大的特色。所以前二十談空性的形成，二十八以後都是空性的妙用，演譯空性的妙作、運用。華嚴經我們稱為性宗的經典
7、，它從始到終都談色、談佛性。這個一樣，以世間法寫這樣的經書，就是二十七以前一定都講空，二十七以後一定都講色。華嚴經為麼在第二十七用佛性講空性，而把者分別呢 ? 這就是華嚴四法界（、事、事無礙、事事無礙）中的事事無礙法界：直接用事解釋事，事事無礙；佛性就是色，色就是事相，直接用事解釋事相，這樣就解得遍及。用空性解釋佛性，是在事無礙法界，還沒有達到事事無礙，這個部分要認清楚。 為麼華嚴經都講事相 ? 從經文可以看到它但講事相而且大，大到可思議的地步，大到幾乎可能，那就是在事事無礙法界。所以整體看，華嚴經是從事事無礙法界講，這個時候前後之間的次第已經都消除：從事事無礙法界講，它是圓融 ; 從先空後色
8、講，它是漸次 ; 從三賢、十聖、等覺、妙覺講，它是次第。那麼經就有三重，就有三重重疊，一般人是看出的，華嚴的殊勝就在這個地方。事事無礙法界的殊勝如何超越事無礙法界，我們要是對四法界解，談及事事無礙法界的殊勝是沒有意義。所以我們要充實自己、要超越。華嚴經的殊勝，它的可思議，這一點我們可以肯定、解。但是我們應該如何去超越？如何去體認？這要看個人自己的用功。 華嚴經是在事事無礙法界；般經典是講的、講事的，它上可以告訴你色空，空色，色即是空，空即是色。怎麼樣色？怎麼樣色即是空？事實卻講出，而華嚴經就直接從這個地方講，從事相上跟你講，那我們要解華嚴經你必須要有般性空的基礎，否則這一方面你能解，關鍵在這個地方。這是我們先從宏觀的場提供給各位做個認。
