1、撒母耳记上于宏洁12 章撒母耳记是圣经里面我个人非常喜欢我也觉得非常宝贵的一卷书，这卷书里面讲到整个神儿女们处在一个时代转移的过程，那么在这个转移的过程里面，神如何借着得着一些合用的器皿，把原本神家是一个没有王、个人任意而行、非常荒凉又充满了混乱的士师时代，转变成了一个充满了神的喜悦、强盛而且蒙神祝福的以色列国，那么中间这些关键的因素到底是什么，在这么一个明显的时代转移的过程中，有哪些的人物或是他们的经历遭遇，是特别值得我们注意，是我们可以在中间效法或是汲取教训的呢？我想这样的信息不光是对三千年前以色列国是重要的，在历史历代在教会的历史我们也发现神同样的原则，在这里转移，在这里扭转各个时代的荒
2、凉和偏离神的情形。这样子的原则一直没有改变，就是神在一个混乱荒凉不合神心意的局面里面神要得着一些特殊的器皿，成为神对人失职对百姓时代的一个反应，神要借着让他们扭转那个局面，让神的百姓有出路、让神的百姓重新回到神的心意中，也能够承受该有的祝福。所有我想这样子的信息不仅仅从大来说对整个国度对教会是重要的，就连今天对我们各地的聚会甚至对我们的家庭对我们个人来说也都是重要的，因为我们从撒母耳记上下我们可以从中间看见这些的原则。我们读撒母耳记的时候，我先很简短的复习一下撒母耳记的背景。撒母耳记的作者当然是撒母耳，在希伯来文正典里面撒母耳记上下原来是只有一卷的，没有分开来，那么在希腊文七十士译本跟拉丁文的
3、武加大译本都是把它跟列王纪合起来，分为列王一书；列王二书列王三书和列王四书，那么中文跟英文的译本分成撒母耳记上下两卷。它的年代应该是从撒母耳出生，一直到扫罗战死为止，这段时间涵盖了大概一百一十年，是从主前一千一百二十年左右一直到扫罗阵亡，大概是一千零十一年左右。本书最突出的一个背景就是以色列正好处在一个时代转移的过程中，不光是从外在的一个架构从士师时代转移到君王时代，更是在属灵上从一个荒凉、没有王、个人任意而行、道德败落，然后拜假神得罪神的一个局面，怎么样转移到一个充满神祝福能够强盛而且合神心意的一个国度。所以在这里我们看见大卫怎么样子被神兴起、被神训练、被神制作，大卫的王朝也是在神主宰的一个
4、权柄底下逐渐的出现了它的雏形。好，撒母耳记上下基本上它是从人物角度来说的话它其实是讲的三对的人物。我们在去年讲到“到底神所要的是什么的时候”我们曾经提过，如果把这三个人物掌握住的话，其实撒母耳记就很清楚了。讲到的这三对人物第一个是从两种女人看两种的生活。这是毗尼拿和哈拿，这是我们从撒母耳记一开始看到的。接着我们从两个祭司能够看两种的侍奉。这从以利和撒母耳的身上看到的。撒母耳记绝大部分的篇幅是讲到第三方面是从两位君王看两种的生命。就是从扫罗和大卫的身上我们可以看见这两个人在神面前因着里面生命的不同他们有完全不同的态度，完全不同的遭遇，完全不同的结局。所以整个撒母耳记上如果简单分的话，如果以撒母耳
5、为主的记载是第一章到第七章，那么以扫罗为主的记载是第八章到十五章，那么剩下的十六章到三十一章甚至到撒母耳记下都是以大卫为主的记载。所以本书的主题其实是讲到怎么样子成为一个合神心意的器皿。在使徒行传里面讲到大卫的时候神说我已经寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，他凡事上要遵行我的旨意。所以，大卫圣经里面讲到他的时候他是一个跟在神心后面的人，他跟神之间的关系不仅仅是一个顺服敬畏的关系，他是这么贴心的一个人，他是合神心意的人。这是撒母耳记里面我们希望掌握住的一个中心的主干，就是我们要羡慕要成为一个合神心意的人，成为一个紧紧跟随神的人，能够讨神喜悦。两个女人过两种不同的生活撒母耳记第 1 章非常明显
6、的让我们看见这两个女人过的两种不同的生活。毗尼拿外在的环境非常的顺利，她高傲，欺负哈拿。在毗尼拿的身上我们没有看见任何祷告的记载，在毗尼拿的身上，我们也看见她并不认识 神，中间没有对 神有任何特殊的经历， 神也没有对她有特别的祝福，她对神家也没有产生特别的影响和祝福。但是哈拿却不一样，她外在的环境有很多的难处，她受羞辱，有对头，而且这个对头是每一年，持续的存在，专门跟她作对，要激动她，叫她受苦，叫她哭泣，甚至叫她不能吃饭，让她整个的生活，整个的人生大乱。这是 神允许对头出现在哈拿的生活里。哈拿和毗尼拿最大的不同，哈拿在苦难中是一个祷告的人，她的生活里面有祷告。毗尼拿是不祷告的。哈拿认识 神，她
7、借着投靠 神，她深深的经历 神。哈拿借着祷告，蒙了 神大大的祝福，而且哈拿也借着她这些受苦的经历和 神给她的出路，让她产生了撒母耳，为 神带下了没有办法形容的祝福。我们看见这两个非常平凡的女人，在以法莲山地，住在山里，是默默无闻，没有人注意的，可是她们的生活，因着有没有 神，因着有没有祷告，因着她们对环境的态度，而产生了这么大的不同的过程和结局。这是值得我们提醒的，就是到底今天在我们的生活里， 神在不在其中， 神居不居首位？到底在我们一切的遭遇、苦难中，有没有逼我们去祷告？让我们借着祷告经历 神，让我们借着祷告被 神改变，让我们借着祷告让 神的旨意和祝福能够成就在我们身上，也因着我们这样的祷告
8、，从我们所产生出来的祝福能够给神家带来极大的影响。这是我们从哈拿和毗尼拿身上要看见的。哈拿这一生里有三个非常重要的转折点，这三个转折点从早一点的角度来说对她是一个考验，但是因为她经过了这些考验，所以成为她人生的转机，成为她从苦难中得着祝福的转折点。哈拿的三个转折点：第一， 她从苦难转去祷告 神。从她所受的为难，她所面对的遭遇，她能够转去向 神呼求。这是她的第一个考验，也是她的第一个转折点。不借着祷告，这些环境对我们来说只是一个外在的遭遇、经历；不借着祷告，所有的苦难只有白白受苦，却没有带下荣耀，带下祝福。第二， 从自我为中心，变成以 神为中心。哈拿的第二个考验是在祷告的中经历了被 神转变，被
9、神改变。她从她的愁苦，从她自己的需要，从她迫切想望得着的，变成进入到神的需要， 神的痛苦， 神的感觉。她的祷告有一个很大的转变，就是从自我中心，变成以 神为中心；由自己的需要，转成去体会到 神也有需要。从外在的遭遇来说，她没有儿子，受到毗尼拿的羞辱，受到别人闲言闲语，受到她自己心中无法描述的遗憾、定罪，觉得她不是被 神祝福的人，以至于不能生孩子。她整个的感觉原来都集中在自己的需要，自己的痛苦，自己的自卑，自己的渴慕，慢慢经历到其实 神也需要器皿， 神也一直盼望能够得着合祂心意的人，但是 神得不着。整个士师的混乱，神儿女们道德的败坏，他们转去拜假神，他们不要 神作他们的王，各人任意而行，都成为被
10、 神的对头撒但所羞辱的一个凭借。从毗尼拿对哈拿的羞辱，哈拿体会到撒但在这件事情上对 神的羞辱，就是 神一直得不到合用的器皿，但是却有这么多人服在撒但的权下。在哈拿的祷告中，她从难处转去祷告，从祷告进到倾心吐意的祷告，从倾心吐意的祷告进入摸着 神需要的祷告，这是她的第二个转折点，她的祷告不再只是要一个儿子，她说：主，如果祢眷恋我的苦情，祢赐给我一个孩子，我愿意把他终身归给祢，不用剃头刀剃他的头。第三， 心愿成为实际。哈拿的第三个考验，是 神真正给她了，哈拿并没有因为得着她所要的，她就反悔舍不得了，她就修改了、妥协了她对 神的心愿，她毫不犹豫的。她里面当然会舍不得，这么多年没有孩子终于有了，哪一个
11、母亲会舍得。可是哈拿让她的心愿成为实际，让她的奉献能够实现在她的生活里。更何况拿细耳人的愿从民数记第章知道是不需要终身的，许愿可以许长许短，但是哈拿却甘心的把撒母耳完全奉献给 神，终身奉献给神。这三个转折点到底今日对你我有什么意义？弟兄姊妹，相信我们都会碰到难处，相信在我们人生里面，在未知的岁月中我们还会有许多的考验，那么在这些考验，甚至人所谓的难处里面，就算不是难处，是很平凡的遭遇中，一些人生的抉择上，哈拿的这三个转折点而带下了这么荣耀的结局，对我们有没有什么重要的教训？到底今天在我们的难处中，我们是否也能够有这样的心志呢？像哈拿一样去祷告，不是浮浅的祷告，不是表面的祷告，不是只顾得着自己需
12、要的祷告，而是我们能够有合神心意的祷告，有超越自己的祷告，有深入的祷告，带下不同的结局来。第章我们看到，哈拿照着心愿，孩子断奶的时候，她就把孩子带到以利的面前，他们献祭，而且甘心的把孩子留在那里。哈拿的赞美诗 第 2 章 1-10 节，特别记载了哈拿的赞美诗。她甘心的把孩子留在会幕事奉 神，而且她在主面前有一个非常荣耀，非常夸胜的赞美诗。如果我们是哈拿的话，我们会写出怎样的赞美诗？或是在你我目前为止，对主的经历中，如果要你写一首对 神的赞美诗，必须是发自内心，第一手对 神经历和认识，我们会写出什么？我们不要看哈拿的诗以前，先试着写写看，然后再看看哈拿她到底写了什么。希望我们能够从这 10 节里
13、面，至少找出 1 节最感动你的经文和组员分享，而且试着把它背下来，常常用在我们的祷告中。第 2 章也讲到以利家的事奉和撒母耳的成长。以利的父子在事奉 神的事情上给了我们哪些鉴戒？哥林多前书第 10 章 6 节，讲到 神百姓在旷野里的失败，特别提到 记这些事情是要成为我们的鉴戒。以利家的事奉 撒母耳记第章讲到以利家的事奉，到底以利本身和他的儿子分别给了我们哪些鉴戒？在以利的身上有很多失败的地方，尤其是在他儿子的事情上， 神借着神人来指责他尊重他的儿子过于尊重 神。尊重 神的人， 神必尊重他；藐视主的，必被轻视。这句话非常严肃，值得我们在主的面前很认真，很敬畏的来接受它。圣经上有一些话是非常严肃，
14、都值得我们在主的面前不能轻看，不能忽略的。例如：加拉太书 6:7 神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。同样 神借着 神对以利责备，说他尊重儿子过于尊重神。那么尊重 神的，必被尊重；藐视 神的，必被 神轻视。这些话对我们来说都是很重要的提醒。我们从这一章圣经里去找出以利和他两个儿子在事奉上的亏欠，在事奉上失败的地方，希望也成为我们在事奉 神的事情上要小心的。以利的两个儿子不光道德败坏，行淫乱，他们强暴，他们抢人的东西，很重要的是他们居然藐视耶和华的祭物。小字写到他们使人厌弃给 神献祭。这两件事情都是很严重的罪，他们藐视 神，他们也让人不肯或是轻看、轻视了给 神的献祭。这是非常可怕的结果。
15、 撒母耳的成长撒母耳在主的面前成长，撒母耳在耶和华面前渐渐长大（21 节），孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他（26）。这是一个不住成长的生命，而且是 神面前成长，成长的结果叫 神和人都越发喜爱他。原来就很喜欢他，随着时间的过来就更喜欢他，因为他的生命越来越好，他跟 神的关系越来越亲，越来越真实；他跟人的关系，他在人面前的表现，各方面都让人喜欢他。这实在是一个很好的成长的榜样。我们在路加福音看见主耶稣的成长，圣灵的笔法也是讲到耶稣的智慧和身量，并 神和人喜爱祂的心都一同增长。（路 2:52）我们有时会说：那是耶稣。但是今天在撒母耳身上看见了类似的记载神和人都越发喜爱他。希望这个成为我们的
16、激励，也成为我们每一年在主面前的一个心志，希望我们今年的 (Delta)不仅仅够大，而且真正有一个明显的见证神和人都越发的喜欢我们。哈拿能够产生撒母耳，在哈拿的身上有两个非常宝贵的态度。一个是她深入的祷告。另一个就是她完全的奉献。当任何一个混乱的局面，一个愁苦，一个为难的环境，不管是我们个人的，家庭的，所在的教会，甚至这个世代里面我们所看见的，当 神要扭转这个局面的时候，我们仍然说 神虽然有能力，祂可以自己作，但是祂常常选择不凭着自己作，祂要得到人起来与祂配合，祂要得着合用的器皿。哈拿看见了这个需要，借着她深入的祷告，她摸着了 神的心，她摸着了 神的需要，她看见了神家的需要，所以她产生了一个甘
17、心、彻底、完全的奉献。撒母耳的生命从这里出来，那个转移时代的器皿从这里出来。 要从 神的角度看我们的遭遇 弟兄姊妹，在你的家庭中，在你所在的小组，在我们所在教会，在我们所处的环境中，神一直在寻找这样的器皿，我们肯不肯借着更多、更深入的祷告，合乎 神旨意，摸着 神需要的祷告，和我们甘心、乐意、彻底的奉献，好让 神得到这样的器皿，来扭转这个局面，让环境有转机。哈拿整个的苦难不是白白受苦， 神借着这些苦难 神净化了她的生命，净化了她的动机；神也借着这些环境，强化了她和 神之间的关系。同样的，在这些苦难经过之后， 神的旨意能够借着她成就。弟兄姊妹，在我们所有的遭遇里面，我们不要只透过苦难、遭遇来看 神
18、，一定要从神的角度来看我们的遭遇。当我们这样作的时候，我们就知道，所有的遭遇，所有的苦难神都知道。就和哈拿一样，圣经上明着说无奈耶和华不使哈拿生育。 神都知道，而且 神都有美意，在这些事情经过之后， 神的旨意要成就在我们身上，也要借着我们成为别人的祝福。在苦难中希望我们得到鼓励，得到安慰，知道这一切的环境是为了要炼净我们的生命，为了要强化我们跟主之间的关系，以至于我们能够让 神的旨意成就在我们身上。我们常常从这些角度去思想的时候，相信我们都能够重新得力。愿 神祝福我们。 小组讨论： 1. 哈拿的三个转折点，带下了这么荣耀的结局，对我们有没有什么重要的教训？意义？当我们遭遇难处时，是否会像哈拿一
19、样，转去向 神祷告？2. 如果你要写一首对 神的赞美诗，你会怎么写？从哈拿的赞美诗里，至少找出 1 节最感动你的经文和组员分享。3. 从以利的父子在事奉 神的事上，你得到哪些鉴戒？从以利教养儿子的事上，给了我们哪些提醒？4. 你从撒母耳身上得到哪些激励？你认为怎样成为一个合神心意的器皿？祷告： 主，我们的心感谢祢。借着这卷书，祢再来对教会，对我们每一个人说话，让我们都不甘心被仇敌欺骗，被这个世代迷惑，使我们个人专注自己的事。帮助我们从哈拿，从撒母耳，从大卫的身上我们看见那美好的榜样，看见我们怎么样在这一切的环境，混乱的局面里面，可以效法他们，把自己交要祢的手中，成为合祢心意的器皿，成为祢扭转局
20、面的器皿。主，我们感谢祢，但愿借着哈拿的故事，撒母耳的故事，大卫的见证，都再一次成为我们每一个人最好的祝福和指引。谢谢祢，祷告、感谢奉主耶稣基督的名，阿们。 34 章撒母耳记第 3 章开头用了一个非常特殊的笔法，形容老以利以及士师时代的末期神家属灵的光景。不仅仅士师记最后一句话讲到那时以色列中没有王，各人任意而行。从第 3章我们也可以得到一些线索，看见那个时候的局面是一个怎样的情形。第 2 章提到以利的两个儿子可怕的事奉态度和生命，他们犯罪，得罪神，他们叫 神儿女们厌弃给 神献祭 等这些得罪 神的事情。而在第 3 章有更生动的记载来形容那个世代，说到当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有黙示，这
21、是一个非常可怕的形容。我曾经说过 神给人最大的管教之一就是 神不说话 (Gods Silience)。 神其实是一直说话的 神，祂一直希望找到合祂心意的器皿，找到祂可以面对面交通犹如人间友，像摩西，以诺，挪亚这些一生都愿意活在 神面前的人。在旷野里面，神借着摩西、约书亚，一路上都在对神的百姓们说话。但是这里却说那些日子，耶和华的言语稀少，不常有黙示。说话的神，沉默了，安静了。弟兄姊妹，这是很严肃的事情，所以我们个人也好，教会也好，如果缺少神新鲜、活泼、经常的启示和话语，这是教会是一个很可怕的局面。我们要为了神家常常有神活泼的信息、话语，及时的供应这些事情祷告。当神不说话的时候，这个器皿已经在主
22、面前面临一个非常大的危机，是件很严肃的事情。第 2 节，老以利已经眼目昏花，看不分明，说到在事奉上，神家缺少新的器皿，缺少年轻的器皿被培养起来。而以利的两个儿子，是那样的不行父道，而且败坏，得罪 神。第 3 节，神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭。圣经上为什么要讲这句话？旧约利未记 21:1-4 节里特别提到这个灯是不可以熄灭。照理说在 神面前这个灯是不应该熄的。但是神为什么提到 神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭 ？表示它已经将要灭了，神家的见证，金灯台的光快熄灭了！这是讲到事奉上人不负责任，人在主的面前没有照着神的心意来事奉神。这些好像是很平凡的描述，但是却是非常深刻的描写出那
23、个时候的情形。神兴起转移世代的器皿 撒母耳20 多年前，我个人读经的时候，我读到第 3 节后半，我心里面非常感动。当撒母耳已经睡了，可是第 4 节，耶和华呼唤撒母耳。在那里灯还没有熄灭，快要灭，但还没有灭，接着神作事了， 神兴起新的器皿，作为神对那个世代失败的一个回应 神在荒凉中，神寻得了新的器皿。我们曾经读过圣灵的水流，当神往前去的时候，神的旨意、神的脚步是一直往前的，器皿不合用，神就越过他，拣选别的器皿； 神可以踏着别的石头，神还是要继续往前去。所以，我们都要在主的面前要儆醒，要认真，不要成为被神放在一边，神没有办法再使用，神不能够再祝福我们的器皿。撒母耳回应 神：我在这里当神殿的灯快要熄
24、灭之前，神恢复的工作， 神复兴的工作已经开始了。神呼叫那个幼小的撒母耳。撒母耳说：“我在这里！”底下的一大段就讲到撒母耳在神面前敬虔的态度。这么小的孩子，需要睡觉的孩子，我相信他也不是天生就是一个顺服的人，而是他的母亲哈拿为他祷告，是他的母亲抓住机会的教导他对神，对人要存着顺服的态度。弟兄姊妹，真的希望我们每一个人，不光是我们对自己的孩子，包括我们自己，对神，对人，我们都要心存谦卑，学会顺服。出于主的，为着主的，合乎神心意的，我们都要学习顺服在神的面前。撒母耳一直有一个特点，就是不管是老以利，不管是神，他永远在主的面前存着敬畏的心我在这里。对他来说，不光是要顺服神，连神给他的权柄，带领他的人，
25、他都是在主的面前存着顺服。一连三次，整个晚上，他只要听到，他就去。听到，他就去。这样子的态度，在今天这个世代，不要说我们的下一代中很难寻找，就连在我们个人的身上都不是一件容易的事情。我们求神恢复我们在主的面前这种敬虔、敬畏、认真的态度。耶和华立撒母耳为先知，把自己的话黙示撒母耳第 19 节， 撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。因为他所说的话不是凭着自己的意思。一个完全敬虔、顺服的生命，神可以自由的来使用他，神的心意，神的祝福可以不被打折扣，也不受玷污的透过他被传递出去。这是要被神使用的人一个很大的挑战。许多的时候，我们在 神的旨意上妥协，许多的时候，我们在神所要传达的信
26、息上我们有掺杂，以至于我们在神的旨意或是神要给的祝福上，当透过我们传出来的时候，常常已经被打了折扣，常常已经受了掺杂、不够纯净。撒母耳所有讲的话，一句都不落空，因为在神面前，他是一个纯净的生命，是一个敬虔、顺服的态度。所有以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。因为耶和华把自己的话黙示撒母耳。撒母耳就把这话传遍以色列地。（撒上 3:20-21）这是我们特别作话语职事的人，在神家作领袖的人，我们都需要接受的挑战：我到底是不是一个透明、干净的器皿？我到底是不是一个顺服神，让神在我身上有绝对主权的人？是一个有能听的耳，有一个顺服的心？这都是我们要在乎的。主日信息特别讲过，撒母耳被放在老以利这里，老以利
27、有两个这么败坏，这么没有见证、得罪神的儿子。撒母耳在这样的环境中长大，怎么能够有这么敬虔，这么纯净的生命呢？我个人绝对相信跟他母亲给他的家教有极大的关系。虽然这个家教的时间非常的短少、有限，就是在撒母耳断奶之前短短的三、五年，跟每一年一次他母亲来这里献祭的时候与他短暂的相处。他的母亲，我相信她抓住了所有跟他儿子的机会，她用她的生命，用她的见证，用神的话语，用主的道教导她这个孩子。另外一方面，哈拿是一个祷告的人，她是一个伟大的母亲，她常常用祷告来帮助她这个孩子。真实的祷告，一定是从地到天，再从天回到地上来主日信息我曾经讲过，我们为人祷告，不是平面对平面而已，所有真实的祷告，都是先上达于天，再从天
28、来到我们所祷告的人、事、物身上。所以当我们对祷告有这样一个正确的认识和把握的时候，我们就不能不祷告，我们会竭力的祷告。我们知道我们若不祷告，情形只会更遭。而我们祷告，就有事情要发生，因为所有的祷告不是平面对平面，所有真实的祷告，一定是从地到天，再从天回到地上来。祷告可以让我们超越时空。哈拿住在以法莲山地，撒母耳住在老以利这里(示罗)，但是哈拿却可以在家里，可以在她每一天的生活里为着撒母耳祷告；为着撒母耳能够持守在主面前的纯正，能够讨神喜悦，能够在 神面前敬虔而祷告，以至于撒母耳的生命是在一个祷告的母亲所保护、所扶持起来的。希望我们作父母的都能从撒母耳的身上，得到这样的提醒：到底我们最在乎给他们
29、的是什么？我们要在乎他们跟神之间建立起对的关系，我们要建立起他们美好的生命和性格。以色列人事奉的荒凉，跟神关系破裂第 4 章开始讲到以色列人当时也是在士师时代的后期，他们因为在主面前事奉的荒凉，跟神之间关系的破裂，他们不要 神作他们的王，这是我们从后面的经文可以看到的光景。所以，当以色列人和非利士人打仗的时候，他们虽然安营在以便以谢（这是中国人传统不信主的人风俗，说是讨个吉利），以便以谢的意思是耶和华直到如今都帮助我们。他们挑了一个好地方，叫以便以谢。可是因为人不对，因为他们在主面前不讨神喜悦，所以这场的争战，他们立刻失败。失败的时候，我们再一次从失败中看见当时 神家属灵的光景。当他们失败的时
30、候，以色列的长老就说：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”他们失败的时候，没有认真的去寻求到底失败的原因在哪里，反而从他们祷告里看出他们似乎在怪神：“ 神祢为什么叫我们失败？ ”而不是问说：“ 神啊，求祢显明为什么我们在仇敌面前失败？”。由他们的祷告 神为何使我们失败？ 看出在祷告中已经带着埋怨，带着不信。接下来他们所采取的行动，好像在利用神，信靠标记之物甚于信靠 神，我们不如把约柜带来，这样我们就可以脱离仇敌的手。于是他们就作了这件事情。虽然约柜来的时候，百姓们曾经兴奋、欢呼，地也震动，非利士人听见了也害怕
31、。但是有一件事情我们要知道，争战不是只在外面的，争战永远都是在属灵的境界里。我们人如何，力量就如何；我们在主面前光景如何，也就显出我们在仇敌面前能站得住，或站不住。所以，这一场的争战，外面可以有人的方法，外面可以有人的倚靠，甚至把约柜带来，有非常属灵的行动，但是人不对，心不对，也不是真实、谦卑在神面前对 神的倚靠，所以 神就让他们再经历一个更大的失败，被杀的人更多，死了三万人，神的约柜被掳去，以利的两个儿子都被杀。神的荣耀离开以色列弟兄姊妹，我们一方面看见以利的两个儿子他们罪有应得，而且 神早就已经警告了老以利。这件事情临到他家是一个悲剧，两个儿子同一天死，老以利九十八岁了，听见这个消息，他就
32、从位子上往后跌倒，在门旁折断颈项而死。接着他的儿媳妇生孩子，生了孩子她也死去了。在她死之前，她非常心痛、沉重的给她的儿子起名叫以迦博，说：荣耀离开以色列了。荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。这个媳妇，走的很痛苦，走的非常难过，但是至少她知道 神的手在她家中，至少知道属灵的实际是什么，她知道 神的荣耀离开以色列(她大概可算是以利家最属灵的一位) 。我相信没有一个父母亲愿意给孩子取一个非常不好听的名字，她却给她的孩子取了以迦博，因为她摸着了神的心，她也知道 神家的情形。她为了要 神的百姓记取教训，宁可给自己的儿子取名叫以迦博，每当人呼叫他儿子时都会受到提醒，以迦博实在是一件很可怕的事情。教会最
33、大的特点是神的同在，如果 神不在，就不叫教会；如果 神不在，约柜不在，就只是一个空洞的会幕。马可福音 11:11 节主耶稣进到耶路撒冷，入了圣殿，周围看了各样的物件。天色已晚，就和十二个门徒出城，往伯大尼去了。似乎外面什么东西都在，圣殿在，祭坛在，陈设饼在，灯台在，什么都在，但是神的同在却不在，因为荣耀已经离开了。我们倚靠听祷告的神来胜过一切弟兄姊妹，这对我们个人、家庭和教会都是一个很重大的提醒和警戒，希望我们都能够在主面前从这段故事学到我们该学的教训。在我们人生的遭遇里面，我们不是靠祷告来胜过，我们乃是靠那位听祷告的神来胜过。今天很多人把祷告都忘记了，那是很遭的，在他碰到的难处，碰到的环境里
34、面，碰到的抉择中，就是凭着自己的喜好，自己的经验，自己的观念，自己的能力，自己的盼望，就作了决定，就拣选了道路。有一些好一点的，在碰到难处的时候，碰到环境的时候，知道去祷告神。但是我们不能把祷告当作一个方法，祷告是生命，祷告是我们对 神的一个真实的降服和信靠，祷告是我们对神的一个奉献，把自己交在 神的手中，让主的旨意，让主的生命来改变我们。亲爱的弟兄姊妹，老以利那个世代的这场争战让我们看见他们失败的原因，不光以利家失败，连长老们都是不认识神的人，他们只知道用人的方法，他们只知道碰到挫折，碰到困境的时候埋怨 神、质问 神：神为什么叫我们失败？我们不如这样作、不如那样作。没有看见他们真实的降卑，真
35、实的悔改，真实的倚靠神。所以 神容许这个失败， 神甚至容许祂的约柜被别人掳去。弟兄姊妹，这是我们要警醒、要学的，让我们一起来学！【小组讨论】1. 撒母耳从小就学习顺服 神，也顺服带领他的人，以致于成为一个透明、纯净且被神重用的宝贵器皿。你是不是也羡慕(至少真心愿意) 让 神在你身上有绝对的主权？请分享你在顺服 神及在神家顺服权柄的学习。2. 信息中说到：当 神不说话的时候，这个器皿已经在主面前面临一个非常大的危机，这是件很严肃的事情。你是否有这方面的儆醒和看见？如何才能经常有 神对我们说话的经历？3. 哈拿是一个祷告的母亲，常常为撒母耳守望祷告，而摸着 神在撒母耳身上的心意。我们作父母的，是否
36、也常为自己的孩子祷告、使他们和神之间有对的关系？是否重视他们有美好的生命和性格，可以成为合 神心意的器皿？今天回去以后，你会有什么不同的态度和实际行动吗？祷告：主，我们感谢祢，借着这一段的圣经，祢再一次来对我们说话。主啊，在每一个世代里面，祢永远要得着的，是合祢心意的器皿。当 神家荒凉，当祢好像都不肯说话了；主啊，当灯台的灯好像要熄灭的时候，我们感谢祢，在那样的局面中，祢的呼召临到了撒母耳。主啊，今日的撒母耳在哪里呢？今日遍地都充满了需要，充满了荒凉，充满了各样的失败和可怕的情形。主啊，我们知道祢的眼目一直在遍察全地，要赐大福给向祢心存诚实的人。祢的眼目，遍察全地，祢看见像所罗巴伯这样的人手拿
37、线砣，祢的心就欢喜。祢找到了像撒母耳这样子甘心，那么敬虔，那么敬畏祢的器皿，祢的心就欢喜，祢就来使用他。主啊，巴不得今天有更多的人被祢兴起，在看得见，看不见的角落里面，祢兴起这样的器皿，为祢的家带来转机，为祢的家带来祝福，更是能够让祢的旨意借着这些器皿通行在我们中间。我们也为着自己的教会祷告，主啊，我们有这么多的小组，有这么多的事工，有各种不同的事奉，祢在每一个小组，每一家庭，每一个事奉的团队里面，祢兴起合祢心意的器皿，让我们不是用属灵的方法，而是我们这个人是一个属灵的人；不要让我们用一些属灵的凭借，而是让我们真正靠的乃是祢这位 神。就连祷告，我们也不是倚靠祷告，我们乃是倚靠听祷告的 神。主啊
38、，纠正我们的观念，帮助我们更属灵，更合祢的心意。谢谢祢听我们的祷告，奉主耶稣基督的名，阿们！57 章撒母耳记第四章结束在以迦博，讲到 神的荣耀离开以色列，这是一件非常严肃而且悲惨的事。这位乐意与我们同在的神，居然离开了祂的百姓。从第五章我们看见 神的约柜在非利士地，并不会因为 神的百姓失败而让 神的荣耀和权能受到任何的亏损，反而祂的荣耀和祂的全能在以色列地以外显得更为突出。非利士人把神的约柜从亚实突运到迦特，从迦特运到以革伦，每到一地，都发现 神的荣耀， 神的权柄， 神的手，都彰显在他们中间。耶和华的约柜和耶和华的手常常出现在第五章和第六章。耶和华的约柜说到神的荣耀和 神的同在。神的手说到祂的
39、工作，是没有人可以抗拒的。非利士人把约柜从这里搬到那里，但是 神的手都在他们的身上，让他们没有办法抗拒，许多人吓死了，他们的痛苦，他们的呼声上达于天。 神的手在他们中间有三方面：第一， 神击打他们的神，败坏他们一向所信靠的偶像。在亚实突时，就是大衮庙，大衮是他们的农神，管农业的，是他们最重要的神。大衮倒在地上，第二天扶起来，又再倒，而且手脚都断了，只剩下身体。不仅仅神击打他们所信靠的偶像，而且也击打偶像在他们心中的地位，所以他们从此以后，再也不进大衮庙的门坎直到今日。第二， 神击打他们的健康，所以他们都生病了。中文译成“痔疮”，NIV 译成“肿瘤”(Tumor)。他们的身上出现全面性的病痛。第
40、三， 神的手击打他们的财富及产业。让老鼠毁坏他们的田地（6:5)。这三方面都是一般人最容易倚靠的，或是最在乎的，就是我们的健康、力量，或是我们的产业、财富，而且我们也在乎心中所倚靠的，不管是我们的学位、才干，还是我们的家人、朋友，甚至是倚靠所谓的假神。其实，没有一个是可靠的，是自己可以掌控的。诗篇 16：4以别的（或是以别的神）代替耶和华的，他们的愁苦必加增。我们看见，不光是愁苦加增，当我们不尊重 神时，我们所追求的，所在乎的都是主以外的，在这里，神直接击打了我们心中的偶像，夺去了我们的健康，破坏了我们的财富、产业，让我们看见其实没有一件事是在我们的手中。最近的金融海啸，或是各样的起伏，大环境
41、的变化，都给我们发出很强的信息，让我们学习专心倚靠耶和华倚靠祂的要像锡安山永不动摇，而且倚靠耶和华的必不至于羞愧。求主帮助我们能够更单纯，更真实的倚靠祂。非利士人如何面对 神的手我们从非利士人怎么处理 神的约柜？或是他们如何面对 神的手？当 神要击打，作工在他们中间的时候，他们是怎样面对？我们从中间可以学到属灵的教训。从非利士人我们看见，亚实突不行的时候，他们赶快召开会议，把其它的首领都找来，说以色列神的约柜不可以留在我们这里,他们试试看，就把它运到迦特去。到了迦特以后，无论大小都生痔疮，全城惊恐，他们又把约柜送到以革伦。他们一路换地方，试不同的方法。第一方面，他们处理约柜的心态：一、他们只是
42、先试试看这件事是不是真的出于 神的手，还是只是出于巧合，或者只是倒霉。所以他们就试着抬到迦特，没想到，到了迦特还是发生同样的事。他们就再试试看，送到以革伦去，因为以革伦是拜巴力西卜的。列王记下 1:2，亚哈的儿子亚哈谢生病的时候，就打发人去请教，去求助巴力西卜。他们试试看会不会以革伦的神比大衮灵，而且比耶和华大。他们去了，结果发现也不行。以革伦的人立刻全城惊慌，被攻击、生病，他们呼声上达于天。二、他们接着做的就是赶快花钱消灾，想办法把这个约柜送走。他们的重点是在怎样除灾，怎样让神的手离开。并不像约书亚时代的基遍或是喇合，他们听见了神大能的作为，听见神的荣耀，他们心里归向 神，谦卑的寻求救恩，是
43、完全不一样的表现。他们接着做的事，就是找了非利士中占卜的祭司，他们出的点子自己也没有把握，因为他们说如果这个牛直接往伯示麦去，表示这个灾是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是祂的手击打我们，是我们偶然遇见的。他们的重点并没有真正要认识 神，或是接受 神的手管教所希望带来的结果，他们只想让 神的手和这些灾祸尽快离开。这是第五章和第六章的内容。我们思想一个问题：当我们读完这段历史，让我们再一次看见神是至高的、全能的 神，是独一的真 神，我们真的把 神当作 神来尊崇，来敬爱祂吗？罗马书第一章保罗就责备外邦犯罪的人：他们明明知道有神，却不把 神当作 神来敬拜祂(Let God be God)。
44、祂真的是在我们的生活、事奉中是居首位吗？第二方面，我们看见归心似箭的 神非利士决定把约柜送回去以后，我们看见那个直行大道归心似箭的 神。我们在买会所时，曾经交通过这段圣经，讲到到底神所要的是什么？ 神在非利士地七个月，祂的心真的是非常想念，也是非常痛苦，这个荣耀的 神，祂自己的百姓居然不肯要祂，任凭祂在非利士地漂泊。虽然祂在非利士地彰显了祂的全能与荣耀，但是就着祂和 神百姓间的关系，在这里没有人挂念祂，也没有人想要起来有任何的举动要寻回约柜。只看见非利士人在这里受不了，但是却看不见神家有任何的举动。就算他们怕非利士人，知道打仗打不过，至少在神儿女中间也该有人起来宣告严肃会，在主面前悔改，或是为
45、这件事祷告，寻求 神的帮助。更不要说能像大卫一样，连自己的床榻都不肯上去，因为他知道 神的约柜在外面漂泊，他到处寻找，直等到寻找到约柜，把约柜接回来。在这里我们看见神的心，祂的孤单，祂的儿女们忽略祂，不在乎祂，但是 神却那样的想念，而且归心似箭。所以当非利士占卜的出了这个主意，用两只未曾负轭有乳的母牛，用新车，把约柜，把他们赎罪的礼物放在一起。这只牛就直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。我个人觉得这是一个很令人心动的描述，描写了 神的心情， 神的整个心就是归心似箭，祂回来了。从以革伦到伯示麦坐牛车要好几个小时。在这段时间，没有看见牛停下来休息，而且它是直奔大道，不偏左右，边走边叫。
46、神用祂所造的，在这里把祂的心情，就像罗马书说的神的永能和 神性可以借着所造之物表达出来。同样的， 神对 神儿女们的心，借着这一对牛表达无疑。我们需要问自己一个问题：当我们说神是乐意与人亲近的 神， 神应许只要我们亲近祂，祂就必亲近我们。圣经也有许多的经文表达出 神比我们还更渴慕这样的亲近和相交。我们真的相信而且珍惜吗？我们个人与神的关系到底如何？如果你对自己与 神的关系把个脉的话，0-10 分，你会给几分呢？也许你不妨更深一步问自己一个问题：我们上一次一无所求的，只为着亲近 神的祷告是在什么时候？很多时候我们有难处才来祷告，这已经很不错了，总比不祷告的要好。但是我想问，我们的祷告有没有哪一次是
47、一无所求，只是为了想念 神，亲近 神以及爱慕祂？希望这些信息不随便过去，让 神再对我们说话，让我们不轻看祂对我们的爱和思念，祂渴慕与我们同行和相交。第三方面，神的百姓对祂的态度神的百姓对这位迫切归心似箭的神，不尊重、冷漠，和忽略的态度。一、 他们对 神的不尊重当牛车回到伯示麦时，他们在那里献祭，接着他们擅自观看祂的约柜， 神就击杀了他们七十个人。也许我们会觉得 神怎么这么可怕，真的像他们所说的，神这样圣洁，谁能够在祂面前侍立呢？但是如果我们仔细去读圣经，下列的四段圣经我们可以参考，民4:20，8:19 下段；利 16:2；来 9:7。例如民 4:20 节， 神嘱咐他们说，亚伦和他儿子、利未人，
48、他们不可以随便进圣所去，他们连片时都不可进去观看圣所，免得他们死亡。希伯来书第九章，只有大祭司一年一次可以进去，而且要带着血为自己和百姓赎罪。可想而知这件事是非常神圣的，因为那是预表 神自己，有罪的人怎么有资格坦然无惧的来到神面前呢？如果不是带着血，不是被 神宽恕？英文是说他们不是只在外面看，是打开来看(look into)，这是非常亵渎 神的事，所以 神击杀他们。二、 他们对 神，只要 神的祝福，却不肯接受管教为什么这么说呢？因为当他们被管教时，有人被击杀，他们立刻就说不敢接待神，谁能在耶和华这圣洁的 神面前侍立呢？ 他们马上打发人把基列耶琳的人叫来。我想问如果他们自己觉得不配没有资格站在
49、神面前，那么为什么基列耶琳的人就有资格呢？更何况，我们读乔舒亚记第九章的故事，基列耶琳就是基遍人，他们根本就是在迦南地的外邦人，他们当初是用诡计，为了不被约书亚杀掉。所以后来约书亚跟他们立了约，叫他们在殿中服苦役，劈柴、挑水。 神的百姓，自己随便找个理由就想逃避这个灾，他们不肯接受管教，或是没有得到管教该有的结果，然后就立刻把神送出去。来 12:12焉有儿子不被管教的呢？被 神管教其实是说到 神爱我们。但是这班人他们心中所在乎的是逃避灾难，拒绝管教，所以当 神管教的时候，他们立刻就把约柜送出去。这让我们看了心里很难过。就像你买东西给你的儿子，他就天天夸奖你，和你很亲切，很和颜悦色； 什么时候你一管教他，他就生气，就抗拒，甚至说你不是我爸爸 ，或是就离家出走。我相信我们心里会很难过的。这是神百姓当时很明显的一个情形。神这么欢欢喜喜地回来，归心似箭地回来，但是却被 神的儿女们打入冷宫。当然我这是用人的讲法，不是去亵渎神。事实上 神的儿女们不仅拒绝 神的管教、神同在，根本就是伤了神的心。后来大卫到处寻找，而且迎接约柜，撒下 6 章，大卫寻找约柜的迫切，他那么珍惜、在乎 神同
