1、当代民俗学的主要理论,回顾,神话学派理论，基本观点是：一切民间文化源出于神话，由于神话的演化，民间故事、叙事诗、传说才相继产生。神话乃是每一个民族的文化源头，具有无所不包的性质。 语言学派理论，同神话学派有一脉相承的关系，基本观点是：对神话中的神名进行语言学的比较研究，并据此推断神话的意义，主张民俗研究必须追溯原始神话这个源头，即主张由今溯古的研究思路。,人类学派理论，基本观点：各民族的风俗习惯，不管如何原始，如何独特，都是可以理解的，其中包含着先民们的健康理智以及征服自然的心愿。人类各民族从生物性和心理学规律看来，有着一致性。 心理学派理论，基本观点：以弗洛伊德理论为基本指导思想来论析民俗文
2、化的实质。弗洛伊德认为，“俄狄浦斯情节”普遍存在于人们的心中，乃是一切文艺和精神创造的内在动力。 社会学派理论，基本观点：要运用社会学讲求实证的方法，来研究民族生活的历史发展过程。,历史地理学派理论，基本观点：民间文化有一个从素朴简陋到繁复精美的过程。每一个重要题材都有它的原始形态，也都有一个发生的时间和原始的发祥地。他们的研究是要通过对不同地区的相关民间文化异文的比较，对题材模式的迁徙和流变状况进行探索，力图确定其形成时间和流布的地理位置，从而尽可能的追寻这种题材模式的最初形态和发源地。 结构学派理论，基本观点：任何事情内部均存在着由种种要素按一定规律结合而成的结构体系，要通过大量结构分析找
3、到这种抽象的模式。,文化模式论，基本观点：文化就是“大写的个性”，注重从整体上研究某一种文化的特性。 文化相对论，基本观点：认为每一种文化都具有其独创性和充分的价值因此在比较各民族的文化时必须抛弃以西方文化为中心的“我族文化中心主义”观念。 文化象征论，文化是象征和意义的体系，各民族都有一套象征表达体系，不同民族的象征体系是对所处的自然和社会的不同理解。 文化解释论，基本观点：文化系统的意义是通过人与人互动过程建构起来的，行动与行动之间的接合、交流、互动形成一段段对话，因此我们对某一行动或某一文化现象的了解，就必须将其放在原来的“脉络”中来解读。,美国当代民俗学的主要理论,表演理论 有人称之为
4、“美国表演学派”, 兴起于20世纪60年代末70年代初， 80至90年代上半期影响臻至顶峰，至今仍然具有强大生命力，而且其影响已广泛扩展到世界范围内的诸多学科领域。 理论兴起的学术背景：哲学思想和人类学研究的促动；语言学的重大影响；民俗学本身的方法论转向。,主要代表人物有戴尔海默斯、理查德鲍曼、罗杰亚伯拉罕和丹本阿莫斯等 鲍曼影响最大，作为表演的语言艺术（Verbal Art as Performance） 与以往民间文学 研究领域中盛行的“以文本 为中心”（text-centered）、关注抽象的、无实体、往往被剥离了语境 关系的口头艺术事象（item-centered）的观点不同，表演理论
5、是以表演为中心（performance-centered），关注口头艺术文本在特定语境中的动态形成过程和其形式的实际应用。,特定语境中的民俗表演事件 交流的实际发生过程和文本的动态而复杂的形成过程 讲述人、听众和参与者之间的互动交流 表演的即时性和创造性 表演的民族志考察 总体上说来，表演理论关注的是“作为事件的民俗”；注重文本与语境之间的互动；注重即时性和创造性；关注个人；注重民族志背景下的情境实践,民间叙事是表演理论最为关注和倾力的主要领域之一。 从表演理论的视角看，民间叙事文本不再是集体塑造的、传统和文化的反映，也不是“超机体的”，即它不再是一个自足的、具有自己生命力的、能够自行到处巡游
6、的事象，而是置根于特定情境中的，其形式、意义和功能都置根于由文化所限定的场景和事件中；研究者也不再局限于以文本为中心、追溯其历史嬗变、地区变文或者蕴涵的心理和思维信息的研究视角，而更注重在特定语境中考察民间叙事的表演及其意义的再创造、表演者与参与者之间的交流，以及各种社会权力关系在表演过程中的交织与协调。,影响：表演理论是当代世界民俗学领域里最富有影响和活力的方法之一，它“并非只是又一种理论的花样翻新，它更代表了一种思维方式和研究角度的转变，它的应用所带来的是对整个民俗学研究规则的重新理解”， “是一场方法论上的革命”。,反思与批评 美国著名民俗学家琳达戴格（Linda Degh）认为，像表演
7、理论那样仅仅通过精细地记录和微观地描述分析表演行为的技巧和策略是不够的，如果缺乏对讲述者的个性、教育、艺术、社会文化实践等的全面和长期的调查，就可能导致研究者凭印象得出推测性的阐释。 中国学者周福岩在表演理论与民间故事研究一文中，指出了表演理论的三大局限：第一，表演理论的分析过程太过琐碎；第二，表演理论把讲述者的活动完全看成是有意识的表达 (即逻辑行为 )；第三，表演理论在批评以往的传承理论的同时，也过分夸大了变异在民俗活动中的作用，从而陷入了另一个极端。,民族志诗学,民族志诗学（Ethnopoetics）是跨学科建构起来的一套阐释框架。它主要关注以口耳之间的方式进行的交流，比如用说话、吟诵、
8、歌唱的方式而呈现的谚语、谜语、咒语、预言、公众宣言以及各种叙事。 民族志诗学是在与表演理论相关的思潮影响下兴起的，但促使其产生的直接动力，又与六十年代末七十年代初一批学者的一种追求直接相关，这种追求就是，力图纠正欧洲中心主义与书写传统对于非西方的、口头的传统所存在的偏见。具体表现为两个“反对”：一是反对用作家文学的理念来看待口头传统；二是反对用西方的标准来评价其他非西方的语言艺术。许多“原始”文化的诗歌曾经被错误地阐释为是“非诗歌”。,重要代表人物：海默斯、泰德洛克等 忠实记录翻译口头口头艺术丰富的表演特性。 对于民族志诗学的批评，主要集中在它的具体实践和适用范围的讨论上。一种意见认为，民族志
9、诗学实践起来十分困难；另一种更严厉的批评认为，民族志诗学的实践者可能会无意中得出错误的分析结果，甚至助长民族主义。,公众民俗学,兴起背景 公众民俗学是美国民俗学界自20世纪六七十年代以来逐渐兴起的一个分支学科，在开始的阶段，又被称作“应用民俗学” 。 应用民俗学最初的产生，首先同60年代的意识形态和政治气候的影响有很大关系。 来自大学的民俗学者和大量来自公众领域的民俗学者，两者之间因此有了许多发生交流与碰撞的机会。,公众民俗学者的工作：通过研究与写作来描述和阐释民间文化；教育学生认识、尊重并进一步研究多样性的文化形态；制作媒体资料和主持表现传统社区及其面临的问题的展览和节庆；创立公众政策及市场
10、条件，从而对同传统文化之延续息息相关的有形与无形资源的应用产生影响；与地方学者合作以帮助他们对其文化进行调查和立档处理，等等。,贡献：通过在民间生活节庆活动、展览馆和学校开展工作，公众民俗学者不断地唤起并打乱了日常生活的一般范畴：他们把平常处于私人范围的事象转移到了公众领域，他们把一些人认为是非艺术的东西命名为艺术，他们挑战作为文化阐释者与外来者的民俗学家同作为被解释的艺术之承载者的民众之间的界限，他们质疑作为观察者的观众与作为表演者的事件参与者之间的区别，他们把自己从学院派的学者重新界定为公众民俗学者，并且激发学院派的学者不得不思考自己在公众民俗中应扮演的角色。通过把上述这些问题以及大量其他思考带入学术领域，公众民俗学者做出了自己的理论贡献，它挑战着理论与实践之间的界限。,批评：民俗学者善意组织的活动引发相反结果甚至对艺术家、观众乃至整个民族害大于利；公众民俗学所确立的一些工作模式中，存在着严重的权力关系方面的问题，其本质上是值得怀疑的；使政治权力十分轻易地利用传统。,
