1、哲学导论（一） 9202002 这堂课只是导论。主要目的不是讲述重要的知识和材料，而是让大家首先对哲学有较明确和清楚的概念，在入学后能够对哲学越来越有兴趣，这就是这堂课的目的。 大家要树立明确的观念，第一学期学哲学最好的途径就是读原著，读不读是态度问题，读不读得懂则是相对的水平问题。难读是意料之中的事，但正因为难，才要尽早开始，以哲学为业，就不能绕开这一块，而教材只能作为二手材料，只能是参考的“地图“ 哲学包罗万象，很杂，所以也需要有自然科学、社会科学知识的补充，需要理科的基本训练。 外语对于哲学来讲是很重要的。哲学相当部分是外文，所谓读原著应该是用它原创者的语言来读，以哲学为专业，不能用二手
2、，不能依靠翻译（包括英、日的译本也只能是作参考）。哲学要求读原著就像学中国哲学要读古文一样，虽然难也要如此，作为爱好当然可以另当别论，但作为专业，这是最终任务。 为什么要有如此的要求呢？海德格尔曾说“ 语言是存在的家“，对哲学来讲，语言不仅仅是工具，而且还是存在方式，原著者怎么说，你就该怎么学、怎么听、怎么体会。当然，并没有要一下就如此，但读原文原著应成为原则，再学习过程中不断明确。 前面说了哲学是包罗万象的，那么该如何进入哲学，它的门又在哪呢？我说，条条道路通哲学，无论哪门学问都会接触到哲学问题，那么作为专业，不同于别人的要求、方法、道路何在呢？ 这要来看看哲学和哲学史的关系。哲学和哲学史是
3、不能分的，各门学问尤其是文科都离不开历史，但历史对哲学有特殊意义。在某种意义上哲学就是哲学史。哲学史有历史学的研究方法和要求，同样的哲学历史也有哲学性的研究方式（当然也得关心历史背景）。区别在于我们是哲学地思想地研究。 我们将整个哲学史设想为一个人在讲，即“ 接着讲“，但各个哲学家之间又是不可替代的，柏拉图代替不了苏格拉底，费希特代替不了康德。谢林代替不了费希特。自然科学可以以一个涵盖更广的理论去代替另一个理论，后人超过前人，而哲学不能以只读后人的著作来代替前人的著作，不能认为柏拉图的著作只有历史意义，柏拉图、叔本华等人的著作还仍有理论意义。哲学的这种情形颇像艺术史，古希腊的悲剧、莎士比亚的悲
4、剧、高乃依的悲剧都是互相不可替代的；音乐上只听现代的音乐而不听贝多芬是不行的；文学上，只读郭沫若而不读李白杜甫也是不行的。 哲学也同样具有不可替代性，这说明哲学虽然涵盖很广，但恰恰又是最有个性的。“哲学是要署名的“。它虽然研究的是最一般最普遍的东西，但又像艺术品一样是个人的作品。因此，哲学离不开哲学史，正如艺术离不开艺术史一样，大艺术家为艺术立榜样，张载也曾说“我为天地立心“ 。而哲学则要 “我“为哲学立则，我署名我负责。 艺术强调感情，而哲学是理论性的，恰是这种理论的体系充满了个性。这就是历史，哲学是时间性的学问，时间即不可替代性、不可重复性。一般的科学技术的检测标准是可重复性，同样的图纸可
5、以在不同的地方盖相同的房子，但哲学不能重复，完全一样的楼房仍有存在的价值，但在哲学上完全一样的著作、理论则没有意义，不可重复就是有个性的。哲学是历史性、时间性、不可重复、最有个性、要署名的科学。哲学要不断创新，不可重复只能创造。这样的哲学和哲学史再基础上是完全一致的，一部哲学史就是哲学。 在现代社会，不养二、三流的艺术家，由于交通、通信技术的限制，以前模仿也是有意义的，毕竟聊胜于无，但现代科技的发展保存了大艺术家的声音图象，人们可以随时听音看影。 哲学也有同样的情况，大哲学家的经典也是这样。现代印刷技术使得原著不再像以前那样难得，如康德的著作，以前中国的译本很难得到，现在则有很多译本，也能得到
6、康德的德语原著，这就是为什么要抓原著，原著是哲学历史的里程碑。 那么最初的里程碑从何而来？ 在这里介绍三个观念：闲暇、好奇、（精神）自由。 哲学需要这三个条件，对这三个条件的提出在古希腊就有。 闲暇并不是日常生活上的有空，从日常来讲悠闲并不一定是好事，古希腊讲“悠闲出智慧“，但现代希腊的懒散悠闲导致了效率低和落后，可见悠闲未必出智慧。但从精神自由上讲，就不是这样了。亚里士多德在形而上学中讲“人们对超乎寻常的技术的赞赏不仅是因为它的实用，而是因为它体现了非同寻常的智慧，经验技术的积累其中一部分是出于必需，有的则是为了休闲。休闲的技能在智慧上比必需的技能要高，因为它不是为了有用而是必须有人在有闲的
7、时候来做这样的工作“。所以为什么古埃及出现了数学，因为那里有神职人员，他们享有闲暇。当然，当后来闲暇变成一部分人的特权后就出现了许多问题，但闲暇也保证了时间不用在必需的技能上而是用在了智慧上。中国的清谈也是类似的情况。 亚里士多德也曾说“知识源于好奇“亚里士多德的好奇即 wonder。心理学对好奇的理解是很浅的，好奇在深层上体现了人的自由的精神，追求和主动的态度，精神主动创造和追求的力量。纯粹主动的活动能力就是好奇。为衣食所迫的人少有好奇心。因此在古代好奇实际上是奢侈品，是有闲的人才有的，而不是普遍的心理状态，而是有闲人的积极活动，当然也并不一定有钱才如此。但理论上只有如此才能维护精神上的主动
8、自由，才能享有好奇的福分。 在古希腊哲学家当然也关心诸如民主制等社会问题，但他们本质上不是面对社会实际问题的。古希腊的哲学家被称为“望天者“ ，他们抬头仰望天空，感叹于人世间的纷争无度，但天体却能合规律的运行，他们想一定有一个最高的智慧在调节，这就是最早的怀疑。对于最早的哲学家来说，世界存在不是问题，但世界为什么会是这样一个世界是一个问题，原因是最重要、最奇怪的。 这三个观念归根到底是精神的自由与主动性。 哲学一向强调主动性的彻底，恩格斯说“ 德国的哲学家有彻底的精神“。这种精神的自由与主动的体系经过两千多年，运行到十八世纪末，十九世纪的时候在德国专业化了，成为了 major，地位稳固了，专业
9、化的标准就是以下这些著作： 纯粹理性批判康德 实践理性批判康德 批判力批判康德 精神现象学黑格尔 小逻辑黑格尔 欧洲科学的危机与超越现象学胡塞尔 存在与时间海德格尔 古希腊的专业化程度还不够，它是包罗万象的。而当其专业化后（也就是可以成为一种谋生手段后）也会面临脱离实际，越来越精致，概念化的问题，至今仍有这些问题。当然没有专业也可以有思想，但专业的好处就在于学科化和系统化。只有念了上面这些书心里才能比较清楚哲学这个概念，就像只有念了莎士比亚的悲剧才知古人之所谓的悲剧。从严格意义上讲，当我们以此为秤时，会发现只有极少数人是在真正研究哲学。因此，读这些书较之念哲学史是更好的办法或者说是“捷径“ 。
10、 （二）9.27.2002 哲学来自好奇，而所谓好奇就是一种缺乏、一种需要，也就是欲求。欲求是意志的作用。在实用范围内，意志是被动的，是一种出于需要的饥饿的意志，而哲学上的意志是被吸引、是主动的，哲学的好奇是理性本身的好奇，是充满的意志。出于实用的小好奇是有限的，而哲学意义上的大好奇则是无限的、自由的。世界上没有一个现实的对象能够涵盖哲学的追求。 哲学不是去迎接挑战，而是主动去挑战，是理性主动的去挑战一切有限的知识。哲学就是把本来很稳定坚实的东西都变成了问题，哲学就是提问题，在这个意义上，哲学是个大怀疑主义，理性主动向一切有限的世界提出问题，认为它不完满不完善有问题。哲学的探索是这样一种精神，
11、精神的基础方面的不同于有限知识的在于，在有限知识方面，理性是受外界世界的支配，是受限制的，不是自由的。要根据你的问题、你的特性即根据现实的问题、现实的情况去解决问题，不能脱离现实，蛮来就是唯心主义就是主观主义，理性就会受损。这是经验知识里必须遵守的前提，这样理性是有限的。 但理性本身可以不受这样的限制，是本不受这样限制的。在哲学的层面，它不接受有限知识的挑战，而是它主动去挑战有限的知识，任何的对象，任何的实际问题不能限制它它体现了理性纯主动的精神，它提出的问题不是客观世界提出的，而是理性本身提出来的问题。 这种理性主动性是潜藏在任何有理性者之中的，但理性主动精神的出现不是每个人，每个民族在同等
12、程度上出现的，那么它是在何种情况下触发的？如何提出哲学问题的？ 提出哲学问题对一个人、一个民族来说是个大事，并不是每个个都会提出哲学问题，不一定是每个人都会对哲学有浓厚的追求力量，也不是只有学哲学的人才会提出哲学问题，很多人只是作为一种职业专业来研究哲学，这是把它作为小知识来研究的，他的思想深处还没有开出哲学问题。普通人也可以提出深刻的哲学问题。 许多普通人在生活的某个阶段，特别是危机阶段才有了哲学问题，有了大问题了，因此哲学在某个意义上将并不代表着好事。日常的好，平稳不代表你的满足，哲学让人不满足于此。危机并不一定是真的有危机，而是一种危机感，对有限世界充满危机感，存在主义体现了这一点。哲学
13、不让人安心，危机感让人产生大问题，危机不是天灾人祸，对于天灾人祸人类有应付的办法。但对于此那些聪明而敏感的人会想到更大的事情，哲学问题也就此诞生。有限的世界的充满了不可理解充满了危机，这就促使你在大事情无限的事情上去理解它，这就是哲学。 哲学为什么也是知识？哲学的知识就是在大好奇心驱使下的理性主动挑战、主动提出问题的一种结果，也是对大事情的一种的系统的回答。对于自由对于无限的理解就是哲学的问题。 也有人认为，哲学要求对一切荒诞的东西的理解是不可能的，从亚里士多德到康德都受到了这样的批判。这种批判最早来自尼采，他是一个否定一切传统，否定对大事要有根本的理解的哲学家，一个先知，他真正在根子里动了哲
14、学的要害之处，他的理由也是在哲学层面的（在有限知识的层面是动摇不了哲学的）。他在自由的层面动摇它的基础，他根本不赞成有什么大好奇，人理解的目的是什么，建立知识的目的是什么，无非是求得安心。现在这个世界就是如此，你找不出理由为其辩护，世界的不合理是合理的一个过程，有限的世界外还有个无限的理想的世界，现实世界是理想世界的一个影子，此时此刻不合理，若长远来想就合理的了，把现实和理想分离开来，那么现实世界的任何不合理都是可理解的了，尼采认为哲学是让人作奴隶的。他看到了哲学重要的一面，马克思也说我们的问题不是要理解这个世界而是要改造这个世界，从前面的观点理解来看就是可以理解了，他所谓的理解就是对大事情的
15、理解。哲学不是要让这个世界变的可以理解了，让这个世界的不公也成为可以理解的，大家都变成顺民，而是要创造，要创造我的价值，不是要安心。 我们从自由知识出发有很多路可走，尼采的想法是其中一条，有很大的冲击力量。 我们前面讲的是做哲学的准备思路，但最后可能还是这些问题，这些是不断提的问题。这是初阶段但道理决不浅，哲学没有 ABC，哲学就在深层次，贺麟说过所谓老人格（得？）言，同样的话老人讲就不一样，那是有他一辈子的经验的。哲学就是讲大白话，最不愿用名词概念吓人，哲学是专业名词最少的学科。哲学是原始的语言，远古的语言，它没有什么特殊的对象，哲学讲的都是借用日常生活的语言，但因为它是老人格（得？）言，虽
16、然讲的是 ABC，但要有一整套的体系维护它，例如存在，being ，Sein ，这是 ABC，到了哲学里最难的就是这些。对于汉语都不知道如何翻译。dasein 在黑格尔那时还没有特殊用法，但到了海德格尔那却成了问题，难就难在要有一整套思想来维护它，甚至于要整个哲学系统来支持它。所以哲学的 ABC 不是 ABC，以后还会回到这些个问题上来，但已经不是现在这水平了，并不是读遍哲学史的所有书才能懂这个概念，实际上读了海德格尔的书某种意义上等于读了哲学史，因为哲学史上的问题他都重新考虑过。不能忽略前人，要把前人想过的问题你也要再想一遍。海德格尔未必把所有的书都念过了，不可能全念过，这不影响他的辉煌成绩
17、，但念过几本后哲学史上的问题已经过了几遍了，所以我只开了那几本书，尤其要大家注意康德的几本书。康德是我们了解哲学最重要也是最方便的途径。 哲学并不是像自然科学那样，没有牛顿自然会有其他人来完成，但哲学、文学、艺术不一样，莎士比亚不是非有不可，梅兰芳不是非有不可，但一旦出现就会启迪这一艺术，学科。康德也一样，康德很难懂，维特根斯坦说过一切可以说的都可以说清楚，海德格尔还说，一般人觉得真理难懂不是因为它太复杂而是因为它太简单。大家生活在这个繁忙的世界，习惯于复杂思维，不是原始的想问题，不好懂是因为想的是边沿问题，而不是最根本的问题。这话很深刻，所以我建议大家读康德，不必要为了读康德去读其他很多东西
18、，这样很难提上日程。康德的三个批判包括了全部哲学史。黑格尔也如此，你与其到黑格尔的哲学史里去学哲学，不如到他的精神现象学，小逻辑里去学哲学。这些书同样包含了全部哲学史。所以康德著作的重要性不但是哲学入门的教科书，还是因为它是我们理解当代哲学的关键，如果没有康德的基础，德里达，胡塞尔等人的著作你就不会懂。从康德、黑格尔到存在主义到解释学这是一个过程。（这中间我们越过了叔本华，尼采等，他们是哲学中的艺术）哲学有感人的地方，大哲学家的境界让你欣赏、感动。解释学也是从康德、黑格尔来的。 三个批判中，纯粹理性批判最基础同时也是最难读，最让人易于理解的是判断力批判中关于审美的部分，但很多人的理解是急功近利
19、的，不是哲学的。所以不念最基础的部分，只念美学部分，这都是浮的，纯粹理性批判是哲学入门的书，是划清哲学和经验知识的界限的必读书。它最尖锐的提出了这样的一个界限，当别人再提出什么是哲学时，你心中就可以清楚了有所体会。柏拉图、亚里士多德的书尽管形式上好读，但它们不直接，问题是慢慢切入的。而康德的著作则是直截了当的告诉你哲学与自然知识、经验知识的区别所在。他提出了最重要核心的问题，那就是科学知识何以可能。哲学就是要找出科学知识最后的根据，因为它也是可以不可能的（英国的经验主义对此提出过怀疑）。 （三）10112002 哲学和哲学史之间的界限难以划清，不一定把全部哲学史学完才学哲学，学哲学可以学一本书
20、，一个流派，一个大哲学家都是入门的途径。根据自己的情境兴趣选择，老师也可以帮助你选择，你研读这一个人、一个流派，以此为基础就可以了解哲学包括哲学史。当然这不包括细节，但是大纲节目，基本问题都可以有所了解，重要的问题它都会涉及到，这也许在某种意义上讲是学习哲学的捷径。这是前人积累的方法经验。以此为基地，可以去各个地方，各门学问都可以去问津，但万变不离其宗，这个宗旨就是你当初选择的这本书，怎么出去，还能怎么回来。你们现在进入北大哲学系了，在哲学这个领域里现在需要有我存在的空间,我存在的地方有我的位置 ,就是从我推荐的书中再做选择 我们先念从康德到黑格尔的德国古典哲学，为什么称之为古典?(只是在中国
21、称其为古典哲学)因为钻研了他们的书就明白了什么叫哲学，知道了自己要做的是什么。前面我们只是在外面看，哲学在做什么，现在则是要进入哲学门，登堂入室，那么德国古典哲学是入门的必经之路。哲学流派很多，对哲学本身的的观念很不一样，可以有不同观念，不同理解，但必须有根据，要把从康德到黑格尔以来的这段研究化在里面。“哲学就是把握世界的方式“，可以这么说，但根据何在，什么叫把握世界的方式，怎么把握？或者说是最一般的把握世界的方式，但什么叫最一般的，最普遍的 ，什么叫概念式的，这样日常给我们的观念就远远不够了。只有到了康德对哲学所谓概念，普遍这一类的话才有了一个专门的理解。他们了解的、想的要比一般人多。我告诉
22、你们什么叫哲学是没有用的，还是要你们自己去读书。在形成我们自己“什么叫哲学 “的观念的时候，还是要自己念书去，不带偏见，踏下心来念他们的书。这时才明白什么叫哲学。哲学有自身的训练有自身的问题。 下面我就大概介绍一下从康德到黑格尔都说了什么，为什么说他们囊括了哲学的基本问题。概括了哲学的基本历史。 康德的主要著作是三大批判纯粹理性批判（A 版 1781，B 版 1787）、实践理性批判（1788）、判断力批判（1789）。三本书中，纯粹理性批判是个纲领，是奠基著作，但比较难。三本书有不同侧重，（实践理性批判侧重道德，判断力批判侧重美学）但就哲学来讲，三本书是一个完整的哲学，要一起读，所谓康德的批
23、判哲学，就是它们都在审核理性的作用，康德是理性主义者，纯粹理性批判奠定了他批判哲学的纲领 这本书代表着一种变革，他把做哲学的人的视角、立场有一个变革。他自己称之为“哥白尼式的革命“。这涉及了哲学的一个基本的态度，过去占主流的一个哲学态度：把握世界首先要认知世界，认识世界要首先通过感觉，然后从感觉概括、综合、分析、提炼、然后总结出规律来，把握世界就是要把握这些规律，学知识就是把握客观对象的规律 law。有了规律就可以万变不离其宗。这个规律有普遍性，但普遍从哪来？从感觉来，所以需要试验，再分析、综合、概括这才能出现一个普遍行之有效的、可靠的规则 law。规则成了体系，成了科学。哲学就是告诉我们知识
24、一定是来自感觉，所谓科学就是从经验中概括抽象出来的，所以知识的基础就在于此，要通过积累经验概括出经验，理论和规则。 但是康德在纯粹理性批判中颠倒了这一切，这些知识的基础是不牢靠的，是建立在沙子上的。从古希腊就提出了感觉是不可靠的，感觉是会骗人的，感觉是会变的，感觉不可能提供靠得住的经验。最有名的就是关于运动感觉不可靠的命题，飞矢不动的芝诺悖论。有限的时间内怎么通过无限多个点，感觉上是动的没问题，但如何从理论上去证明。感觉提供的是个客体，理论是主体，把主客体分开是希腊人的功劳。按常识，主体是围着客体转的，认识要符合客体实际，但是到了哲学层面就有了问题，你无法证明所有的经验，所有从感觉得来的东西是
25、可靠的。康德的纯粹理性批判在这个问题上实行了一个变革，他让客体感觉围绕着主体转，这就是所谓“哥白尼式的革命“ 。培根认为人的知识就像蜜蜂采蜜，通过酝酿就产生知识。我们有了材料后要通过人的加工才成为知识。按这个想法实际上知识是没有可靠的基础，是找不到最后的理由的。是没有理论上的保障的。只有常识上经验上的可靠性。从培根下来，到英国的休谟，就提出了这样的疑问，一切不过是约定俗成，是习惯。这样建立的科学大厦是不牢固的。没办法从理路上证明推导出一定会“如此“ 。休谟是康德直接面对的一个人，他的纯粹理性批判就是针对这种疑问的。从感觉出不来推理。要无限次的经验才可以推理，少一次都不可以。现在要让变化围着推理
26、转。 康德的另外一个目标，哥白尼式的革命不是只讲形式不讲内容，科学得有内容。在纯粹理性批判中他还提出了改造形式逻辑，现在讲的知识论不是形式逻辑而是科学逻辑，不只研究形式的必然性，也要把内容接纳进来，内容从经验感觉来。这两个东西要综合起来，单独任何一方面都不能解决问题。经验主义者正是在怀疑经验的基础上，所以他们最重视逻辑，因为逻辑是可靠的。而欧洲大陆的理性主义者恰恰关心社会，关心人生，关注生活的价值。康德认为从感觉经验出不来逻辑，逻辑只管必然性，即 a priori 从前件来，不管内容，从推论来的。这个 a priori 不依靠经验，不是从经验中概括出来的。哲学需要经验，但不能要求学哲学的人穷尽
27、一切经验后才能来学哲学。哲学里面考虑不依赖于经验的东西（不是不要经验）。康德的革命不是要去掉经验和逻辑的任何一方，科学必须要经验。康德的纯粹要解决的就是我的科学内容是经验的，但是又是推理而来的，有经验内容的必然的知识是建立在超验上的。哲学就是要讲我们的科学有必然性，是建立在推理上的，而不是像休谟讲的那样只是习惯。康德在这里是在为科学的伟大，必然性做辩护的。指出科学是有方向，有根据的。知识的基础是超验的，不从经验中来，但又是有内容的，不是纯粹的逻辑。 哥白尼革命就是指理性能够接纳进来的感性的东西是可以推论的，这个推论是不以具体的感性经验为转移的，物理化学等等都有超验的基础。这里理性掌握着主动权，
28、理性是立法者。理性有不接纳的东西，就是物自身。进来的都是现象和表象，是人的感官能接受的。这些能成为知识的对象。在经验的王国树立理性的权威，这是哲学的任务。康德维护了理性的立法权，接纳愿意遵从理性的经验，形成一个知识的王国。这里都是可以推论的，都是可靠的。 理性的主动性不仅表现在科学知识上，还表现在道德，目的论上。这就是在物自身的这个领域康德所要做的。康德也说要限制知识，为信仰留下余地。这就是在他后两个批判中所做的事。 （四）康德的纯粹理性批判讲的是知识的来源、可能性以及对象问题，实际就是讲知识论、讲什么是科学。从康德开始，哲学由存在论（也就是本体论）转向了知识论，由客体转向了主体。因为康德讲的
29、本质、本体是指事物自身，而事物自身是不可知的，没有一门科学可以去研究怎么认识本质、本体，康德用很多办法揭示过去的种种想要认识本质的努力都是白费，想认识一个不可认识的东西是不可能的，将本质论和形而上学划清了界线。 在第一批判中，康德提出了“ 科学知识何以可能？形而上学何以可能？“的问题，对于前者，康德认为知识是有其必然性的，而对于后者，康德认为在知识这个方面是不可能的，所谓的知识都是指现象界，与本质是有原则区别的，而不是程度上的区别。时空范畴都是知识论里的，本体是不能进入的，现象能在时空显示出来，而本质是不能在时空内开显的。在可感世界里，本质没有相应的对象 Object，范畴只能规整由现象提供的
30、材料。现象界的东西都可有其对象，都是可对象化的，而本体不可对象化，不能进入时空，就是纯概念(pure concept)。时空管直观，也就是存在。在知识论的意义上，本体是纯思想性的，不是诸存在者中的一个，不是万物之一。本体的不可知不等于它没有意义，虽然不是科学研究的对象，但从古希腊以来的本体论都是哲学里要思考的。我们要把具体的存在和本体的存在划清界线，本体的存在不是存在者的相加，而是从存在者中排斥出去的，不能显现就不要进入知识的领域。Phenomeno 现象者和 nowmeno 思想者区分，实际思想者就是本体，康德论证了本体理论的恰当地位。 知识论就是讲知识的理论结构，科学的哲学原理的。第一批判
31、分为分析篇和辨证篇。分析篇讲的是经验概念；辨证篇讲的则是没有直观的概念，所以是要出幻象的。古希腊所谓的辨证法就是幻象的逻辑，所以是没有检验的标准的，本体没有时空，理性不能僭越，否则就是要出幻象，出矛盾的（理论理性在直观的范围内是明辨是非的，虽然有对有错，但可以避免矛盾），谁也不能证明对错，除非上帝或神，而这就涉及到了关于上帝和神的证明。 经验科学是狭义的知识，日常的经验对哲学来讲恰恰不是其领域。哲学家就是思想者,也就是有理性的，是不受时空限制的纯思想。理论理性面对的是经验世界，它要为科学鸣锣开道，而纯粹理性不可能成为一门经验科学，它直接面对的是本体。在康德看来，知识论只是他整个哲学体系的引言，
32、理解、分析、把握理性的第一步是为了导向更高层次的哲学。在知识论范围内有效的理性，能管的就是知识的范围。理论理性在本体领域没有功能，不能用理性规则。在中国，理性原先被译成“知性“ ，实际上理性和知性是有区别的，知性只管知识科学，而理性在知识范围内是理解力的问题，在时空范畴中讲必然性，理性是不自由的，它得接受一些东西，也就是时空所给予的直观。在本体范围内理性就是思想性，最重要的就是自由。物自体，事物自身就是自由，理性是不听命于感性的指挥的，而是感性受理性的支配。理性自身不是概括出来的，而是自身的觉醒，理性是有能动作用的。 （五）为什么说理性是第一性的原则？我们哲学避免独断，就要问为什么理性是第一。
33、从科学上讲，人类意识的产生、起源不是我们哲学的任务，科学可以无穷无尽的做下去。哲学是要区分两个方面的问题：一个是经验的起源，一个是理论上的起源。理论上必须要有一个立足点。从亚里士多德开始就反对不确定（经验科学不能给出确定的答案，人类第一个意识不能确定的告诉某时某刻意识诞生）。哲学就是追根寻源，所以我们在理论上必须要讲第一。为什么古典哲学要把理性当做第一原则，大家要把经验起源和理论根源做一区分，这是哲学最基本的区分。哲学在理路上有自己的系统。 从康德开始理性作为第一原则的地位得到确定。科学的推论是一切经验科学的基础，而不用穷尽一切经验。道理何在？英国的怀疑论者认为科学不能在逻辑上必然推出（除了数
34、学和逻辑），只是习俗，习惯。康德就是要纠正这一点，他认为存在一个理性(a priori)，科学里的关系都是必然的，可以推论的关系，有坚实的理性作基础，若从感性出发就不能有 Law，就没有推论。康德认为经验科学在理论上是必然的，不是约定俗成，所以他的纯粹理性批判就是解决经验科学如何可能的问题。经验哲学家只讲数学逻辑，因为他们认为经验不可靠，康德讲的则是经验科学的条件，分析是逻辑的，有必然性，大家怀疑的是综合如何有必然性，而只是要靠推广和积累的，而分析是无法做到推广的。感性是如何综合进 a priori 的？感觉材料如何成为可以推理的，综合进来的后天的东西如何具有推理性，有纯粹性，经验科学如何可能
35、，换句话说就是先天综合判断如何可能，经验科学的只是不是纯粹经验也不是纯粹形式，而是二者的结合，经验知识的基础不依赖于经验，而是靠理性。这是康德在知识论里的重要想法，即知识在基础上有不依赖经验的东西，因此我的知识是有可靠性的，理性在这里是轴心，起主导作用。 康德的目标就是沟通感性和理性，他认为二者的沟通经过两个环节，其中最重要的就是时空。我们感觉到我们所感觉到的东西在我们之外，是因为有空间；我们所有可感的世界全在变，是因为有时间，理性这样看就变成被动的了，就像镜子一样，那么理性如何区分真假？从变的眼光看，没有什么存在不存在等等问题，那怎么能进入必然的知识？ 对于时空，同样有两个层面，一个是感觉的
36、层面，也有纯粹的一面，康德说时空就我们能达到的知识来说是一种把握方式，时空本身并不可知的，时空本身是什么不是科学研究的东西，时空是直观的形式，不依靠经验，是先天的直观的形式。这是我们进入科学的第一步，我们 经验科学所能研究的对象都在时空之中，感觉材料进入科学的领域首先要面对时空，凡是能直观的才是科学研究的对象，而物自身是进不来的，时空本身的研究是哲学问题，它不能直观它本身，时空本身是不知的。我们知道的都是经过时空的，可感觉的。感觉之外的不可知，不是知识的对象。知识的对象就是知识之所以可能的对象，也就是经验的对象就是经验之所以可能的对象，也就是可以直观的。 科学不可能穷尽一切，在哲学的理性面前，
37、科学有个界限，康德一方面针对怀疑主义为科学辩护，时空是经验可能的条件。先天直观是不依赖于经验的，科学面对的是可经验的东西，不能直观的是物自体，进来的只是表象（向感官可以显现的），表象背后的物自体就不是科学的对象，不可知不表示科学的无能，而是原则上不可行，物自体不在科学的范围之内，这时理性就具有了立法的功能，不符合理性所立的法的，就不能进入科学领域。康德一方面为科学的必然性辩护，强调理性的立法地位，另一方面又强调科学无法介入物自身的领域，所谓批判就是审核理性的职权范围，在经验范围内理性是作为科学知识的立法者是有权立法的，但立法权不能越位，用科学知识认识不了宗教等领域的问题。人的理性往往是要越位的
38、，这是人的理性的本性。在知识之外的非感性的超越的世界，理性也不是不可理解，它可以去思想。这恰恰也是我们哲学要眼研究的，在康德的实践理性批判就是讲的这个问题，面对的就是物自身，哲学就是对事物本身的思考。纯粹理性批判有人叫做“纯粹理论理性批判“ ，但康德之所以没有用“理论“就是为了强调理性有越位的可能。（六）2002 年 11 月 1 日 我们现在已经从知识论进入到伦理学，这是一个很不相同的境界。知识论（中国传统上称之为知）、道德论（意）、情感论（情），我们常常将人的意识分为知情意三个方面，即三种把握世界的方式。这种分法古来就有。 在知识论上讲理性大家很容易理解，但是很容易把后两者归为感性。在康德
39、思想里整个的知情意都有感性和理性的关系。在知识论里，感性和理性的关系是理性立法，感性通过时空进入理论体系，所以知识论的问题是理论上如何与感性世界打交道，如何使我们的知识可靠，理性的功能是受到限制的，受到通过时空给予你的感性世界的限制，感性世界是给定的，理性只能接受它，但理性可以立法，不能通过时空的进不来，时空之外的是物自体。物自体实际上不在感觉世界里，用时空的眼光来看，它不存在。理性功能与物自体的关系不可能通过时空，因果性的，不能由此来把握物自体，而是实践性的，也就是创造，是活动。 这样就从知识论过度到道德论，但二者的区别不是理性和感性的区别，恰恰不是这样一种关系。在知识论，感性制约着理性。在
40、道德论则不是这样，在道德领域里理性是什么功能，理性能否为道德立法？（理性可以为知识立法）实践是能动的，从知识的角度看，实际的东西虽然限制我们的知识，但不可能完全符合我们的理念，因此理念永远得不到实践，这意味着我们有做事的可能，在这里，理念引发出我们活动的可能性，同时也解释了为什么我们要做事，而不是逆来顺受，随遇而安的。这里理念本身就有动力的作用。在道德论里就有一个问题，在这里恰恰不是感性的世界，而是纯粹理性世界，纯粹理性本身就有实践功能，理性在这个层面里的意义就在于怎么理解意志，意志意味着一个理想，目的。我们做事就是要现实符合意志的要求。那么意志受什么支配？我们往往将它与感性的欲求、需要相联系
41、，要不是内在需要，要不是外在需要。这种欲望不是我们道德哲学所考虑的，所以要严格划开感性的欲求和理性的意志的区别。这种欲望不是纯主动的是被动的，是被驱使的，是内外的感觉所驱使的，因此是属于经验科学范围的。就好象我们的知识学分为经验的和理论的一样，道德哲学也是如此，有两个层次。经验科学上要取得社会的和谐要有一套规则，是因时因地而变的，不是绝对的。伦理学有这样经验的一面。目前我们讲的伦理学还有相当一部分还在经验层面，虽然也很重要，但还没有进入哲学的层面，只是人间的法律，也就是权宜之计。 理性在知识范围内不可能全知全能，感觉的需要和欲求不是意志的动力，意志按本性讲也是理性的，理性本身也有原目的，其目的
42、本身是动的，就是创造。意志的创造不是根据感性的需要来的，意志要做自主的创造的活动，意志本身就是自己的第一原因。也就是说理性自身有能动性，就是要保持住意志的自由，即使是受感性欲望的支配的时候，意志本身也是自由的，你无论做任何事情，都意味着都不能抵消意志是自由的。 你无论做任何事情都必须对其负责。（在道德形而上学原理里康德专门讨论了职责问题）伦理学做为经验科学它的基础就在这，也就是是在基础上你的一切所作所为都是自由的，自由者之间要在经验层面有个限制。这意味着在超越的层面上是自由的，都在经验层面是没有道德，没有伦理的，因为你可以对任何事情都不负责，都可以让欲望来负责。我们之所以能有道德问题就在于我们
43、无论怎样都是自由的，是有理性的。我们所知的血缘等问题只是伦理学在经验层面的一个方面。我们有理性，意味我们是自由的，这是我们产生伦理观念的基础原因。责任问题是伦理学的基础，责任在今天看来很普通，但最初之所以会提出责任问题就是因为我们是自由的。理性人就是自由人，就要负责，别人不能为你分担责任，当然在经验层面，如法律，是可以有量刑大小的。这种自由是先验的，没有这种自由的话，那么经验的道德规则就不扎实了。中国从儒家开始讲礼，使得经验世界和谐，但其中缺少点什么东西。缺少一个环节就是自由，我们所有的是具体的规范，而不是自由的创造，还停留在必然性的基础上。从无到有才是真正的创造，不是受必然性支配的。自由者是
44、必然的根本，无是有的根本。无意味着不要经验的，自由（Free）就摆脱了经验世界，不是在实际日常生活的意义上摆脱，而是在哲学的意义上讲的，这样才能考虑纯粹理性不受引诱的功能，并不是说我们可以有一种生活是纯自由的，只是可以证明你是自由的，你必须承认你是自由的，注定要自由的。一切行为都可以推出来你是自由的。也就是说你做任何事情都不能排除你不做的可能性，任何事没有任何条件说你非做不可。任何条件下，任何有理性者都可以对你说“你本可以不这样做的 “，这不是在你能力之外的，这是不要经验就可以证明的，因此这就说明了你是个自由者，因此道德的责任不是经验层面可以协商、契约的事。因此也是绝对的，无条件的，而在知识的
45、范围内是没有无条件者的。道德里的理性是不受限制的。在知识论里，已经开创了理性独立自主的一个方面，但仍要受经验限制，不能没有内容，还要有时空直观。而在道德领域，它是没有内容的，意志作为动机是纯形式的，不讲内容，是纯形式的创造，经验的动机都是可知的，但纯形式的动机是不可知的。 （七）我们传统的哲学都涉及知识论、道德论和审美论。我们还要继续区别什么是经验感性的、什么是理性的，进一步划清后天和先天的界限。道德论里区分经验和理性有一个问题，我们的道德论不是从道德情感、道德情操推出道德的规律和规则的，而是我们之所以有道德情操是因为我们有道德律，我们道德哲学中很强调这个关系。就像在知识论里我们强调不是从感觉
46、经验中抽象出理论的。我们可以因人因时因地因为社会条件来总结一些道德规律，也应该做，但这不是我们道德哲学所要研究的，所以它就不是一切道德的最后的根据，我们之所以对道德情感，情操有一种信仰，不是从道德经验中总结出来的，而是因为道德律，我们一定要遵守的道德律不是从感觉经验中总结出的，而是理性的自身的一种能力。所以道德律在道德这个领域中，一个最基础的观念叫自律，理性自己立的法。这是道德律的一个基础。我们之所以有那些经验的道德规范（一经确立，就要遵守）就因为这个普遍的，人人都有的理性有自律性，也就是它可以给自己立法。道德律建立在道德的自律上。 什么叫道德律的自律？就是实践的能动性。在道德里讲的行动不是被
47、动的，是自由的。 道德里最重要的环节是自由，自由是因为理性本身就有实践的能力，理性不是一面镜子，而是要行动的，是纯主动的。所以自由是理性本身的实践能力产生出的。在知识领域内可以在有限的范围内，我们可以得到一些熟能生巧的自由，是知识性的，是古典式、技术性的自由，也就是掌握了一些必然性。这个自由是有范围的，不是无限的，要受感性材料的限制。到了实践领域则是完全的理性的自由，完全不要经验，是纯理性的。这个理性不需其他东西，自己就有实践的能力。理性就是自由是否吻合自由的意义呢？以前对自由的理解都是从否定来讲，但是还有从肯定方面来讲的自由。确实在道德哲学里“想干什么就能干什么“是成立的（在知识里是不敢说这
48、样的话的，没有权利这样说），“ 能“是指能力“想“ 在这里不是知识性的东西，而是意志，这里意志与能力是同一的，都出自自律的实践的理性。自由的意志是不受经验限制的，本身就是有能力的，意志就是能力，就是力，在道德哲学问题上只能承认有了意志一定就有能力，也就是说道德是不能推卸的。理性自己就有实践的能力意味着不能推卸有可能的后果，不能说“我没有能力去做“ 。在实践领域内一切都在你的意志范围内，一切都是在你的选择范围内，没有什么是无可选择的。道德是自觉的，没权利说自己是不自由的。有结果就有原因，这个原因不是先天综合的，你就是这个原因。所以在古希腊有时候“归因于 “就是“归罪于“，也就是肇事，你是原因你就
49、有责任，原因在这里不全是中性的意思。“想做什么就能做什么 “，这是自由的积极意义， “你有能力不做这件事“也是这样的意思。自由律是不可推卸的。这是非常深入的道德律。 理性的实践能力不受感性制约，是纯形式的，那么道德是不是就是讲逻辑形式？道德绝对命令常常也被批评为软弱无力。道德律是绝对命令，是不可以讨价还价的，就是世界上没有一个人遵守道德律，那它也是生效的。这和协商来的权宜之计不同，权宜之计是无关道德的。 绝对命令从康德的意义上讲不告诉你应该做什么，命令没有内容，只是告诉你你的意志是绝对自由的。如果有内容，就又回到了古希腊的理念论了，任何东西都有一个理念存在。道德哲学里不讲内容，因此我们在通常意义上和道德意义上理解“人“ 这个概念是不一样的。但是这样形式的命令却不是空洞的，不是逻辑的。而是同样有感性的能力理论理性和实践理性的区别。我们讲实践理性不涉及理论理性，先把它存而不论。区分道德的语言和日常的语言，日常的好坏和道德的善恶不是一个东西。道德讲自律，而知识论讲他律。没有内容是否就是空洞？为什么还说它是有能力的，除了实践的意志可以转化为现实的活动，说它不涉及内容是说它不涉及知识的理论内容，没有概念范畴内容，不涉及经验对象，不是根据我们的对象来定我们的方案。意志不是需要，严
