1、1陈终道存到永远01 第一个殉道士亚伯02 划时代的挪亚03 随处得胜的约瑟04 神所尊重的摩西05 看见异象的以赛亚06 嫉恶如仇的施洗约翰07 勇敢殉道的司提反08 外邦使徒保罗09 永垂千古的平凡人第一讲 第一个殉道士亚伯经文：创四 18圣经上有几处经文谈到亚伯，除（创四 18）外，还有：（太廿三3435，来十一 4、十二 24）都有提及。单看创世记，难以明白亚伯原来是个殉道者，但在马太福音，耶稣清楚表示亚伯是一位殉道者；因为他为义而受逼迫，故被列为殉道者。希伯来书十一章可说是“信心英雄表”；其中罗列了很多的信心伟人，亚伯则排于首位，他因为所献的祭，比该隐的更美，被嫉妒杀害了。但是，亚伯
2、所流的血至今仍旧说话。现在，就让我们看第一位殉道士，这信心伟人亚伯所说的究竟是甚么，以及他的一生所要阐明的道理。首先，亚伯的一生表明了：人非有信不能得神的喜悦。亚伯献祭是因着信，就在他所献的祭物上神为他作见证。神只悦纳亚伯的祭物，而不悦纳该隐的祭物，其实是有原因的。亚伯因着信而献祭，他所信的就是为人赎罪的羔羊。（创三章）提及亚当犯罪后，用无花果树叶编衣蔽体，但是却不能遮盖他的羞耻。于是，神杀了牲畜，以牠的皮做衣服，遮盖了亚当的羞耻。亚伯信那要来的羔羊，祂可以担当人的罪，祂的义像衣服，可以遮盖人的羞耻。利未记摩西所宣布的律法，指明所有祭物都要用头生羔羊的脂油。可见，亚伯所献的是合乎神的心意，又是
3、符合律法的原则。事实上，并不是牛羊能为人赎罪，而是牛羊所象征的基督才能赎我们的罪。施洗约翰介绍耶稣是神的羔羊，背负世人罪孽的；犹太人的错误，就是把牛羊当作真正能赎罪的。但不明白，只有牛羊所象征的耶稣基督，惟有祂才能赎我们的罪。第二，亚伯的殉道说明了两种救法。神悦纳亚伯用羔羊献的祭，是要表明祂将要完成的救法。旧约中，献祭时用的祭牲要符合很多的条件，诸如头生的、2没有残疾的、没有受伤的这样严格的献祭，表明了要求的基督，祂是完全没有瑕疵的，只有祂才有资格承担人的罪。有一回我赴宴，主人家嗜吃肥猪肉，他很好客，不停地将肥肉送在我面前；忽略了我是不吃肥猪肉的，他虽然好心一片，却得了反效果。亚伯献的祭是神所
4、悦纳的，而该隐所献的则相反，他以地上的出产献予神。亚伯所献的是流血的祭，这正合乎救恩的原则；若不流血，罪就不得赦免。罪要先受刑罚。才可得赦免。神以那羔羊来替我们受刑罚，那羔羊就是基督，除祂以外别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可靠着得救！祂有资格为全人类承担罪的刑罚，因祂能满足神公义的要求。该隐献的是素祭，在旧约，素祭是要与其它有血的祭物同献上的。故此该隐的祭物不得神悦纳；他只凭自己喜欢的而献。不少拜菩萨的人也是为着求自己的利益，黑社会坏份子在行事前也会先求关帝保佑。这样，他们的神只不过是被利用以达到人的目的，该隐正表明了这种功利的思想。第三，亚伯及该隐的献祭，又表明两种不同的信心
5、及行为。亚伯因信被神称为义，不是因为行为被称义；该隐欲以自己的行为来讨神喜悦。结果，亚伯的祭物得神悦纳，但却被兄长所杀害。后来，神追讨该隐的罪，照着该隐所作的而审判他。靠行为称义的，结果没有好行为；真正因信心领受神的生命，就有倾向善的能力。基督徒里面有神的生命，无论受多大打击，仍能充满喜乐。第四，亚伯的生平说明了两种事奉。该隐也作属灵的事，但这些事与事奉无关；他的献祭是为了表扬自己，不是求讨神的喜悦。因此，亚伯和该隐正代表了两种不同的人生观。一种是讨神喜悦的人生，祂为我们死是叫我们活着的人不再为自己活；而是为那替我们死而复活的主活，这是人生的意义。世上的情欲、虚荣、声望、地位、金钱都会转眼成空
6、，不能存至永恒；因为他求神的喜悦。该隐表现了另一种人生观，他所作的是为了自己，不是事奉神。后来，更因为亚伯做得比他更好，要将他除去。同样，很多基督徒听道若受感动，便愿意接受真理的修改，而结果子，若不接受，则更会反驳，挑人的错失来掩护自己的过失。因此，保罗说基督的香气能叫人活，也能叫人死；不但自己的生命受伤，更会伤害别人。这是两种人生观。最后，亚伯的血更说明了神是赏善罚恶的神。亚伯照自己所信的摆上羔羊献予神，更献上自己的生命。圣经上明显地指出该隐是属那恶者（约壹三 12）。神是公义的，信仰不是按家族、团体计算的，是按个别而论。该隐虽是亚当的儿子，却是属那恶者的。另一方面，希伯来书（十二 24）中
7、，更说明了基督的血所讲的，比亚伯的血所讲的更美。亚伯是标准的殉道士，为着求神的喜悦，毫无怨言地给亲兄杀死，他的血含有定罪的成份。然而，基督的血却是宣告赦免的信息。亚伯虽好，但他的好只足够显出别人的不好；基督的血是代赎的血，让我们可以靠着祂流血的功劳，使罪得赦免。因此祂的血所说的，比亚伯的更美。3感谢神，今天我们有基督，我们有好的行为，目的不是要别人被定罪，而是要引领人到可得赦罪的救主面前，叫人知道他需要一位赦罪的救主耶稣基督，唯有祂才能叫人的罪得赦免。创世记的篇幅是宝贵的，作者记载亚伯献祭及被杀的经过；是要说明这事的重要，表明了救恩的基本原理。你和我在此试想一下，当了基督徒至今，有否像亚伯那样
8、，曾为基督做过甚么事是可以存到永恒的呢？ 陈终道存到永远第二讲 划时代的挪亚经文：创五 2829；六 912；八 20；来十一 7；彼前三 2022；彼后二 5今天我们要看挪亚的生命。提起挪亚，就不期然想到他的方舟，但圣经上最先提到挪亚，却描述他在接受大使命前，是家庭中的孝子，为父母分担劳苦，使父母得到安慰（创五）。要知道自己能否作神使用的器皿；先要看自己在家中，是否是一个尽责任的儿子。第一，西方有一个错误的观念常对（创二章）“人要离开父母与妻子连合”有所误解。其实，这句话真正的意义是表明家庭中，夫妻关系会取代父母与子女的关系；并不是说子女毋须照顾父母。经文指出的意思，是儿女已成家立室，以后与
9、丈夫或妻子的关系之亲密，更甚于父母。挪亚跟父母同住，负担他们的操作劳苦，直至进入方舟也是一样。犹太人从旧约至新约，对家族的观念是十分强的，不但儿女孝顺父母，甚至孙子孙女也要孝顺祖父母。挪亚是一位孝顺的儿子，在家庭生活上他是成功的。第二，谈到挪亚的方舟（彼前三 20）指出那使基督从死里复活的圣灵，也是曾藉着挪亚在那时代，向人传福音的灵。那福音就是挪亚的方舟，表明基督和祂的救恩。方舟经过洪水，就像人受浸时，水所表明的意义一样，象征我们与基督一同埋葬一同复活。挪亚当时对救恩是不大清楚明白，他只是依照神的命令造了方舟；只是方舟经过洪水，就表明了在基督里面的人能经得起神的审判，以致能得救。故此，在旧约时
10、那些有信心的人所信的，与我们今天相信的大致相同；分别只是旧约信的在于表明救恩的原理而已。洪水时代可能也有其它的船，只有挪亚的方舟能经得起洪水的考验，表明这救法是神所设计的。基督来到世上承担人的罪，是神的计划。祂只是一次把自己作为赎罪祭，就能承受到永远；因此，旧约的人所信的，就是那要来临的耶稣基督。（创廿二 18）神对亚伯拉罕的应许中，其中“万国”，是显明福音是为万国而设立。“后裔”是指耶稣基督。（加三 16），意即万国要因耶稣基督而得福。挪亚及亚伯拉罕所信的，都是要来临的基督，只是用不同的预表来解释。4第三，挪亚的时代，是邪恶淫乱的时代。那时代的人又吃，又喝，又嫁，又娶，不知不觉洪水就把他们吞
11、灭。吃喝嫁娶本是正常的事，经文的意思，是指那时代的人只注重吃喝嫁娶，饮食，男女关系、欲望成为那时代的特征。然而，圣经提及进入方舟的有八个人，就是挪亚一家八口，挪亚有三个儿子，这一家八口说明挪亚一家的夫妻关系，在那时代分别为圣，一夫一妻的，他的三个儿子也是。事实上，挪亚只是照神所指示而建造方舟，按神的旨意生活行事；但因他们的敬虔、爱主、他的见证就定了那时代的罪（来十一 7）。故此，不要以为我们现在所处的时代艰难，就无法作一个得胜者，这不是理由，每个时代都有它艰难之处。第四，挪亚的信心有他特别之处，使他能在那时代得胜。他的信心有几个特点：（一）他的信心是长期孤立在邪恶的世代中，他没有同流合污。神宣
12、布要灭那世代时，他仍存义道，用一百廿年建造方舟。他的信心经过长期、孤单地在邪恶的世代中成全，完全不受影响。（二）他的信心能产生实际的行为。信心使他在家庭生活上成功，他的思想，心思并没有被那世代的潮流所改变。信心使挪亚做了空前绝后的事；虽然圣经没有明文提到方舟在山上建造，但我们可想而知，因为洪水来临时，水位不断上升，然后将方舟飘浮起来。在山顶上造方舟，旁人定必引为笑柄，但他仍坚持相信神所指示的没有错，藉着信心完成神的托付。（三）他的信心是忍耐的信心。建造方舟一百二十年是忍耐，在方舟上生活一年多也是忍耐。与众多动物一同困在方舟里生活绝不好受。洪水退却时，挪亚也没有立即离开方舟，仍三番四次等候神的命
13、令才出去。他忍耐等候神的旨意，直至成功。最后挪亚出方舟，首先做的事就是献祭给神，向神表示感恩，归荣耀给神。圣经上提及挪亚将各类洁净的牲畜，献在坛上作为燔祭，耶和华闻馨香之气，决定不因人的缘故咒诅地。馨香之气表明挪亚对神的感恩，他完成了伟大的使命，先行献祭，归荣耀给神。今天，神委托我们做某件事，我们完成后会否将荣耀完全归于神呢？此外，挪亚的献祭，更是先遵行神的命令，完成使命然后才献上；并不是只有献祭而没有遵行神的命令。最后，挪亚经过很多考验，长久的忍耐、相信，完成神所吩咐的，然后，他成为新世界的主人。神将更大的应许给他，跟他重新立约；在挪亚以后，神将动物也赐给人作食物。挪亚造方舟，进入新世代的真
14、正意义，是神要证明人的生命已经败坏，必须有救恩。人的生命已趋向于恶，就算将所有恶人灭绝，剩下好人，结果也是一样败坏，包括挪亚本人。挪亚虽然是完全的人，但在成功后他也醉酒，并且赤身露体。然后也就演变到巴别塔叛乱的事。因此，神要藉着历史来教训我们，当罪进入世界时，罪也进入人的生命，无论环境如何变新都是徒然的。人犯罪并不是因环境的缘故，我们需要的，是生命的主给我们的新生命。挪亚方舟在神整个救赎计划里，说明一个事实，就是人不能自救，人的生命已败坏，人需要属神的生命，只有神能给我们。这是5挪亚所完成的见证，他的使命带给我们的信息，使我们明白人无法从肉体中有任何的良善，只有在耶稣基督里，才能将祂的荣美活出
15、来。 陈终道存到永远第三讲 随处得胜的约瑟经文：创三七 136；五十 1920、25圣经中的约瑟是一个得胜者，他无论作何事都是得胜者，因为他的一生都有耶和华的同在，是一个真正的得胜者。约瑟的一生，可分为四个阶段：（一）在他居家的时期，即是他十七岁之前的岁月。（二）被卖在波提乏家中作奴隶之时期。（三）被冤枉入狱作囚犯之年月。（四）被升高，作全埃及宰相之时。约瑟的生平可从这四个主要阶段来看。现先从第一阶段了解约瑟居家时，他的生活及见证。雅各偏爱约瑟，因约瑟为拉结所生；然而，问题是因雅各的偏心，就给约瑟带来了许多祸患，约瑟不但没有恃宠生娇，还与哥哥一起牧羊。虽然约瑟得雅各偏爱，但却有十个哥哥憎恨他，
16、这使约瑟在家庭的处境非常困难。另一方面，约瑟虽然与哥哥一起牧羊，但却不在哥哥的恶行上有份。（三十七 2）：“约瑟将他哥哥的恶行，报给他们的父亲。”约瑟胆敢将哥哥们的恶行告知父亲，足以证明他没有参与他们的恶行，否则一定给哥哥们抓着把柄。可见，约瑟深得父亲宠爱，但没有因此而被宠坏；他一方面帮助哥哥们牧羊；另一方面又将他们的恶行告知父亲，这并非为离间父亲与哥哥们的关系，乃为雅各家的好处。雅各一家人在当时还是寄居在人家的地方，当时的迦南地并未属于雅各家。我在东南亚一带生活了很多年，接触到很多华侨，他们中间很多非常富有，只是常常受人欺侮。因此，大多数华侨都很爱国，当听见中国强盛起来，便立即变卖所有产业，
17、回国居住；心里巴不得祖国可以为他们出一口气。（一）雅各家在侨居之地并不安全。约瑟将哥哥们的恶行告知父亲，并非为讨父亲的欢心；而是维护雅各家在迦南的处境。否则约瑟不会故意惹哥哥们的憎厌。约瑟这样做，并非与哥哥们不和，约瑟实在是爱他们。卅七章记载约瑟奉父亲之命前往找寻哥哥们，本来雅各只是叫他往示剑找他们。约瑟找不着，便再往多坍去，终于找着了哥哥。为何雅各担心十个儿子在示剑的安全呢？从创卅四章可知，雅各家与示剑人结下了冤仇。故此，雅各对于示剑人一向提心6吊胆；打发儿子到那里放羊，也可能是迫不得已。雅各打发约瑟前去找哥哥，可能那时他们已过了应该回家的时分。本来，十个哥哥们到示剑已不平安，然则约瑟一人前
18、去更是不安全了，约瑟大可去到示剑便截回，然后告诉父亲找不着哥哥们便可。只是，约瑟继续前往，直至找着哥哥们。可见，约瑟也是担心哥哥们的安全，他爱哥哥们。故此，他将哥哥们的恶行告知父亲，是因为爱的缘故；不想哥哥们再作恶事，以免惹别人的反感。同时，也因为约瑟敬畏神，不忍心看见别人做一些不敬畏神的事。我们看见约瑟在家庭过着得胜的生活，他爱家人，但不包庇罪恶，反而指责罪恶；并不出于个人的私心或怨恨。他爱哥哥们，另一方面，又不想他们行差踏错，这便是爱。他不惜冒着生命危险，去找那些正计划杀他的哥哥们。最后被卖在以实玛利人的手中，沦为奴仆的身份。故此，有说约瑟的经历很像我们的主耶稣基督，祂来寻找一些憎恨祂的罪
19、人，最终被人出卖，钉上十字架。（二）约瑟在波提乏家中的时期。记载于卅九章，先参看 14 节。虽然圣经没有记载约瑟在波提乏家中住了多少年日，但可推想大概；被卖与升做宰相期间，约有十三年，估计有三、四年左右在监里，也就是说有八、九年的时间是在波提乏家中度过。初到波提乏家中不过是十七岁的童子，是奴隶的身份。主人所以能信任他，是因为经过很多事情，都能看见耶和华与他同在；使他所办的事情尽都顺利。这个阶段的处境比较在家里时更难，在家中是父亲的骄儿，现在是人家的奴仆。然而，约瑟却能扭转劣境，因为祂敬畏神，神与他同在，以致主人信任他，提升他为管家。然而，约瑟在波提乏家中遇着很大的试探；波提乏的妻子约瑟的主母企
20、图引诱他。约瑟坚决地拒绝她，请参考（三十九 718）。我们不说约瑟被冤枉之事，而看约瑟所面对的试探。这个试探并非容易对付。试想，约瑟天天在家里都要面对主母，管家往往要向主母交代；其次，约瑟孤身一个青年人在外，远离家庭，没有家人或朋友的约束；同时，当时又没有第三者在场。这种情况使人很容易接受试探。然而，约瑟如何胜过试探呢？只因为约瑟怕得罪神，他真正地活在神的眼前。今天，基督徒要做得胜者，你是否活在神的眼前，抑或活在人的舆论中？假若是活在神的眼中，无论人家看见与否，都是一样。这是约瑟胜过试探的秘诀。中国人有曰：君子慎独，也就是说，君子在独处时要特别谨慎。另一方面，约瑟更面对重大的考验，他虽然拒绝了
21、试探，却反被主母诬告他，因而被放在监里。相信约瑟屡次拒绝试探时，一定深信他没有犯罪，神也必定会救他。但结果约瑟胜试探，却没有好下场，神也没有救他；使他白白蒙上这种罪名。以前是骄儿，接着做奴仆，现在是囚犯，身份不断下降。然而，约瑟并没有怨天尤人，相信他心里一定有很多疑问，不明白神为何让他受苦，只是，他仍坚信神有祂的美意。故此，他没有怨言，虽在监狱中，仍然有耶和华的同在（创三十九 23）。神不救他出狱，不为他伸冤，7但是，却与他同在。因此，不要以为我们的处境不好，便不敬畏神、不爱主、一再失败、没有喜乐但愿约瑟的经历成为我们的榜样。一位姊妹，未信主时常骗取其母，以得多些零用。信主后，知道这样做是不当
22、的，便不敢再作。然而，她心里一直祷告，希望神因她不再欺骗母亲，而感动母亲加添零用。结果，几个月过去，祷告都没有实现，她便以此询问牧师。结果该堂牧师请她检讨自己的动机：她拒绝犯罪，是因为恨恶罪恶，抑或是为了得到一些好处呢？喜爱公义又恨恶罪恶，这才是体会神的心意。约瑟拒绝试探，并非要神拯救他，或给他一些好处，是因为他敬畏神；怕得罪神，因而拒绝主母。故此，就是在监狱中，也有神的同在。假若神真是听他的祷告，为他伸冤，顶多也只能回复管家的身份。神暂不拯救他，让他继续受很多苦，这样，才能当上埃及的宰相，不但管理波提乏的家，而是做法老的管家，管理全埃及的人。故此，神并非不听祷告，只是神迟延成就祂的旨意，是有
23、祂的美意。只藉着法老的一个梦，便使约瑟擢升为宰相。（三）我们看看约瑟做了宰相后，他的灵性生活如何。多年前有则新闻，记载一位做苦力的人中了彩票，在一夜间成为富翁，先行享受一番，把剩下的钱开办酒楼，因不善经营，在两年间亏折了所有资本。那时，酒肉朋友也都离他而去；只好再回头做苦力。但可惜两年间的富足生活，不但养胖了他，同时使他丧失了从前的力气；不能搬东西了。他走投无路，顿觉人生乏味，便投海自尽。可见，一个人从贫穷的境况忽然做了富翁，并未能受得住这遭遇。同样，约瑟本是囚犯，却升做宰相，他如何应付呢？这个试探很大，然而，约瑟做了宰相，也如常地敬畏神。能伸能屈，堪称为大丈夫。以下请查看数段经文：（创四十一
24、 51）记载约瑟给长子命名为玛拿西，意即神使他忘了一切困苦和我父的全家。换言之，这名字有感谢神的恩典之意。52 节记载他给次子起名为以法莲，意即神使他在受苦的地方昌盛。同时有感恩的意思。四十二 18 约瑟说：“我是敬畏神的。”四十三 23 约瑟考验哥哥们是否善待便雅悯。其家宰说：“是你们的神，和你们父亲的神，赐给你们财宝在你他的口袋里。”证明了约瑟的家宰也认识神的作为，同时知道他主人是敬畏神的人。五十章记载雅各死后，约瑟的哥哥们恐怕约瑟会报仇，以前只是因为父亲的颜脸才暂且放过他们，现在约瑟只要下一道命令，便可将他们置诸死地，然而，约瑟安慰他们说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要
25、保全许多人的性命，成就今日的光景。”（四）约瑟的遗嘱交代要将他的骸骨搬回迦南，葬在列祖的墓地。这说明了约瑟虽然在埃及为宰相，但他没有忘记神的应许，终有一天以色列人要归回迦南地。约瑟十七岁被卖，卅岁做宰相，一一岁逝世，做宰相的年日也有八十年之久，被卖往埃及的日子这么长，并没有改变他的心志，也没有动摇他的信仰。8今天，很多人移居外地，只要八个星期便可将一个人改变。约瑟离开家庭时只有十七岁，可知他在十七岁前，已建立起他的信仰基础，以及人生目标。故此，他能够经受得起在埃及漫长的日子，富贵荣华，丝毫不摇动他的心志。盖棺定论，直至死的那天，他的心仍然想望迦南神应许之地。他不知道为何神让他经过那么多坎坷的道
26、路；但他认识一件事，就是他何时敬畏神，神就与他同在。因此，约瑟被卖在埃及，成就了神计划及旨意。约瑟把他父家接到埃及，使他们生养众多，成为以后以色列立国的根基。在神要设立属祂的国度之计划中，约瑟作了这个贡献。这是因为约瑟一生敬畏神，凡事信靠神之中，不知不觉间，成就了神在他身上的计划。今天，我们应该把自己放在神全能的手中；让祂在我们的身上，完成祂要成就的旨意。 陈终道存到永远第四讲 神所尊重的摩西经文：（民十二 19）旧约中，亚伯拉罕，摩西及大卫可说是最受以色列人敬重的人，其中以摩西尤甚。摩西对神话语的领受，为旧约先知之最。甚至在新约时，犹太人亦以摩西的律法来指控耶稣，可见摩西在犹太人心目中有重要
27、的地位。现在我们会在旧约中，挑选摩西所独有的荣耀来谈。第一，摩西被称为旧约的中保（加三 1617），这是摩西特有的尊荣，是律法的经手人。在西乃山时，神宣布与以色列人立约，要以色列人自洁准备立约。然后，摩西将神的约言向他们宣告，又将牛的血一半洒在约书上；一半洒在以色列人身上，这样，旧约便成立了。圣经有分新旧约，新约为基督所设立，旧约则经由摩西而成立。旧约的设立，是教导以色列人如何敬拜神，叫人知罪。旧约的律法非叫人得救，故称为训蒙的师傅，至新约时，律法才得以完成。律法字句的背后，是要人明白救恩。摩西是律法的中保，但他不能担保百姓会得救。律法就如血压计，只能让人知道血压情况如何，但不能叫血压变为高或
28、低，又如光，只能使人知道有毛病，但没有医治功能。律法的中保不能替人承担罪，律法叫人知弊端，但人要自行找医治方法。因此，新约的中保基督替人成全律法，担保人可以得救，祂替人还债，使人有得救的把握。第二，经文中（十二 7）神印证摩西为神的全家尽忠。意即为全以色列人忠心，并不是为其支派或私人的利益，亚伦的两个儿子，第一天上任时已被神处罚而死，虽是悲伤的事，但摩西嘱咐亚伦，不能表示悲哀。只能完全站在神的一边，其感情不能为自己而抒发，要完全好神所好。摩西在神的工作上全无偏私，完全为神的全家而忠心。今天，在教会中，人往往忽略神的全家，只看见自己的小圈子。见别人工作好便加以毁谤，此亦是亚伦、米利暗与摩西的分别
29、，他们二人有私心。故此，神特别称赞摩西，他为神的全家尽忠。9第三，神称赞摩西“为人极其谦和，胜过世上的众人”（十二 3），圣经上只有一人得神如此赞赏。摩西并非没有脾气之人，他多次发怒，最严重的是与神立约后，下山即看见百姓拜金牛犊；此举已毁了刚立的约，摩西一怒之下，便摔碎法版。此外，摩西还多次向百姓发怒。因此，以色列人多次要以石头掷他，又多次埋怨。发生何事，便埋怨摩西。然而，摩西为人极其谦和，在众多以色列人的烦琐事中，在许多的怨言中，作为一个领导委实不容易。因此，神称赞摩西的温和，是世上没有人能及的。第四，摩西行了最多惩罚性的神迹，整本圣经中，以利亚曾行大神迹，使天三年零六个月不下雨，这是惩罚性
30、的神迹。摩西则行很多类似性质的神迹。诸如：埃及中的十灾，最后一灾更是杀埃及人的长子。过红海时，法老的追兵葬身红海。以后，对于反对者的惩罚神迹也很多，这在先知中，没有人能及摩西。第五，只有摩西可见到神的背面。摩西因以色列人拜金牛犊之事，上山求神的赦免。又求神向他显现，但神对他说：没有人可以看见我。只是，神让摩西可得见祂的背面。这看来似乎有矛盾之处，旧约亚伯拉罕、以撒、雅各等都会在梦中，得到神向他们显现；先知但以理、以西结等亦曾见神的荣耀，以致全身仆倒。神的荣耀并非人所能承当，圣经明说人见神的荣耀就必死。按神本来的荣耀，是无人有资格可以见的；故此，神以不同程度的荣耀向不同的人显现。然而，无人可见神
31、的面。而摩西则有所不同，神特别让他得见祂的背面。这是摩西独有的尊荣，表明他与神关系之亲密。第六，摩西的面貌发光。摩西从山上下来面容发光，以色列人不敢就近他，以致摩西要用帕子掩面才与百姓说话。显明摩西与神的关系特别亲密。今天，我们若要在这时代站立得住，就必定要与神有亲密的关系摩西能成为众多神仆之中，领受神最多讯息的人，是因他与神有亲密关系。林后三章保罗曾引用摩西来讲新约的职事，旧约的职事摩西有神的荣光，而摩西是表明基督，今天我们因基督的缘故，得以在神家里事奉，承担新约的职事。这职事比摩西的荣光更大；因今天事奉基督，是在祂的荣光中，成为发光的信徒。我们并非有荣耀，是因主有荣耀；只要我们抓紧目标，服
32、事我们的主人；便自然有荣耀，能得着尊贵的身份。第七，神与摩西面对面明说（十二 8）。意即神对摩西说的话句句清楚明确。整本摩西五经，每句话都是清楚明说，如“不可杀人”、“不可贪心”，全是权威的启示。神给摩西最多启示，作为与他同在的证据。就如神的启示不到临老祭司以利，而临到童子撒母耳一样。因以利不会尊重神，故此，耶和华的言语稀少，这是很悲惨的现象。试问今天，我们是否落到“耶和华言语稀少”的境况呢？教会不尊主为大，庇护罪恶，则神的讯息不会临到，只会出现属灵的饥荒。第八，摩西是神亲自指明，作为预表基督的先知。申命记十九 18 记载，神要在弟兄中间，兴起一位先知像摩西，这“先知”是指基督。施洗约翰初出来
33、10传道时，犹太人问他是否那“先知”？使徒出来传道，亦引用申命记的经文，以证明基督确是那先知（徒三 22）。只有摩西，神指着他来预表基督。最后，只有摩西，得神亲自为他安葬。申命记载述神将摩西葬在摩押地。现在有人逝世，得政府要员，太平绅士等扶柩，已是非常光采的事。世上有何人，是万主之主亲自为他埋葬的呢？这是摩西事奉主所得到的光荣。摩西一生受尽很多冤屈，以色列人在他生前极之痛恨他，但死后却又非常敬爱他；以他为光荣，摩西若像亚伦般任由百姓摆布，就必不得众人之敬爱。摩西虽然温柔，但坚持原则及真理的方向。故此，他死后以色列人几乎视之为偶像。此外，摩西与以利亚有同一荣耀，便是基督登山变像时，与主一起讲论祂
34、离世之事。事奉世上之事，会与世事一起成为过去，然而，摩西的事奉能存到永恒。摩西一生最光荣的年日，是八十岁以后的日子，可谓大器晚成。重要的是他能将余下的时日全为主用。 陈终道存到永远第五讲 看见异像的以赛亚经文：（赛六 113）以赛亚在乌西雅王驾崩的时候看见异象。乌西雅总算是一位好王，在位的年日亦颇长；但可惜稍有成就便心骄气傲，擅进圣殿烧香；而长了大痲疯，故此，不能正式执政，只好由他的长子执掌王权。当国家渐走下坡时，一个大致上称得上好的王却驾崩，就会使人更落入失望中。何况，接任继位的约坦王更坏得多，亚哈斯王就更不用说了。当时，北方以色列国已接近灭亡，令到南国大感到悲观。这时，先知以赛亚看见异象，
35、他看见神坐在高高的宝座上。乌西雅王虽然晚节不保；但坐在宝座上的神，却是永远不改变的。旧约中，除祭司以外，连王帝也不能在圣殿烧香。（代下二十六 1620）清楚记载乌西雅王擅进圣殿烧香的事；因此，他长了大痲疯。祭司的选立，除了只指利未支派外，还须指明要由亚伦的子孙才可以选立；故此，旧约中很多人羡慕作祭司的事奉。连大卫王也不例外，他更渴慕能在神的殿中事奉。乌西雅王因为心高气傲要烧香，结果长了大痲疯。耶罗波安所犯的罪，除了设金牛犊代替神之外；还选立凡民作祭司，即按立亚伦的子孙以外的人做祭司，实在是罪上加罪了。其实事奉神的权利并非每个世俗的人都能得到的。因此，今天我们因基督能成为祭司的国度，有权利事奉神
36、；就不要轻忽这个权利了。何况，这在旧约，是很多君王所羡慕，甚至要争夺也得不到的福份。乌西雅王虽然作了不该作之事，但他到底也是羡慕这福份。可惜，今天的基督徒虽有这等权利，却不晓得爱惜！然后，以赛亚描写他所看见的异象。他看见神高高的坐在宝座上，衣裳下垂遮满圣殿。我相信以赛亚必定是在圣殿中，敬拜神的时候看见异象；然而，他所看见的却是天上的圣殿，只有天上的圣殿才有宝座。衣裳遮满圣殿，有两11个解释：其一是指神的荣耀充满圣殿，“衣裳”其实是征一种荣耀，充满圣殿。我个人则更喜欢另一种解释，我相信先知所看见的，是真正的衣裳。这不但以赛亚曾看见，使徒约翰也曾有同样的看见；还有其它先知，看见人子身穿白衣，同样是
37、看见衣裳。衣裳遮满圣殿；意即连同地上的圣殿，也在神的衣裳荫庇下，先知在圣殿中敬拜，显得自己极其渺小。地上的君王已成为过去，然而天上的神却永远存在；祂的荫庇、眷顾、荣耀和能力，要保护属祂的人。地上有一九九七、天上的神却没有所谓一九九七；因为祂从亘古到永远，坐在宝座上；永远不变，祂的衣裳遮满了圣殿。此外，“其中有撒拉弗”，有六个翅膀，分别遮脸、遮脚及飞翔；表现出不配的含意，可见就是最接近神的人，也不敢面对神的荣耀。这异象特别之处，是天使们彼此呼喊说：圣哉、圣哉、圣哉，这是他们对所事奉之神的形容词。有人说，将来在天堂的生活一定是非常的烦闷，要整天唱诗赞美，必定缺少乐趣。但是，从天使们彼此呼喊赞美神，
38、却表现出有未尽赞美说话之感。相信大家也认识有些老人家，他们在人前不断诉说儿孙的趣事，永远不会生厌；还总感到未能讲尽种种可爱的事，每次提起都像新事一般。天使之表现，就像怎样呼喊赞美，也无法唱尽神的荣美及圣洁；故此，他们还不断地唱着，互相呼喊赞美神。接着，以赛亚看见圣殿门坎的根基震动，殿充满了烟云。这个圣殿料必是指地上的殿。于是，以赛亚说：“祸哉！我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”其实，天使没指责以赛亚；但从天使的赞美声中，先知已感觉到，自己实在是嘴唇不洁的人。从天使的颂声中，先知已领悟了神是何等的圣洁。于是，他将自己与天使比较；却只能说：祸哉，我灭亡了。先知深深感受到自己的
39、不配。试问，我们曾否有这种体会和光照，使人从心灵醒悟的体验呢？事实上一个人若没有圣灵的光照，就不会看见自己的罪，也不会去认罪。何以先知特别提到嘴唇不洁的罪呢？雅各书曾说：若有人在言语上没有过失，这人便是完全人。事实上，在我们一切生活行为上，说话是占最多比重的行为；每个人都是说话多过做事，因为开口说话在所有行动中，是最方便的一种。故此，以赛亚强调自己是嘴唇不洁之人，又是住在嘴唇不洁之民中。意思是不但自己会讲不洁的话；同时又会受人的影响而多说不洁的话。例如是非、毁谤的说话，只会愈传愈多，愈讲愈难听。故此，以赛亚看见异象时，就说：祸哉，我灭亡了。当先知有这种醒觉时，神便洁净他的嘴唇；天使从坛上取下红
40、炭，沾先知的嘴，便除掉罪恶。这“坛”必定是指献燔祭的坛，这坛首次点着的火，是神从天上降下的。因此，燔祭坛又是预表基督的十字架；祂将自己献上，如馨香的祭，为人赎罪。我们凭甚么来洁净自己呢？是凭基督赎罪的功劳。只有将自己完全献上，让燔祭坛的火燃烧我们，才有资格为主传讲讯息。嘴唇的影响遍及人的全身；当我们懂得谨慎言语，为神而用时，这嘴唇才是洁净的。以赛亚被燔祭坛的火12沾他的嘴唇，他便得洁净。因为一个人能在言语上谨慎，他所受的造就，将是整个灵性生命也包括在内。其后，先知又听到呼召“我可以差遣谁呢，谁肯为我们去呢。”真正照神的话语，而发出的警告、责备或劝勉，是不受人欢迎的。以赛亚也心有同感。故此，神再
41、次对他发出呼召，因为愿意去的并不是很多人。尤其是这个世代，人从小便给宠坏了，是不受责备的世代。以赛亚的使命更是非常艰巨。因为他的听众虽是再三听道，也不受感动的。（赛六 910）新约中，保罗曾引这段经文向犹太人传讲。（徒二十八 2329）形容那些听众的硬心，是“恐怕”害怕因听道而受感动。然而，神却不改变祂的信息，表明神一再的忍耐；仍然差遣祂的仆人来劝告硬心的百姓。这便是以赛亚所肩负的使命；他的使命艰巨，讯息无人欢迎，但仍然要忠心去传讲。“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”以赛亚回答：“我在这里，请差遣我。”求主施恩，让我们在神面前看见自己的不配，又看见神的伟大；使我们能洁净自己的嘴唇，有胆量在这
42、悖逆的世代中，为福音作美好的见证。 陈终道存到永远第六讲 嫉恶如仇的施洗约翰经文：（太三 117；路三 114）基督降生之前，先知预言有使者为祂预备道路（赛四十 3），今天，我们要从几方面来看这使者施洗约翰的生平。第一，要看施洗约翰的出生。他的出生有其特别的地方，他是唯一有先知预言他会来临的先知。除以赛亚外，玛拉基也有预言。可见，施洗约翰的诞生早在神的计划中。他跟我们一样都是普通人，若果他在神计划中，是要来为耶稣预备道路，则我们今天在世并非偶然，也有所担负着的使命。当天使向撒迦利亚报信时，形容施洗约翰将有以利亚的心志、能力，以后我们也看到约翰的确如以利亚般，勇敢指责罪恶。此外，圣经上形容他在母
43、腹中就被圣灵充满；路加记载马利亚往见以利沙伯时，施洗约翰在母腹中，见到主的母亲就跳动欢喜，被圣灵充满，表明这人自母腹就被神拣选了。第二，就是施洗约翰的洗礼。先要注意的，是他的洗礼与旧约中的洁净礼无关。约翰的洗礼不需要到祭司或圣殿那里，行洁净礼及献祭等手续。约翰的洗礼是从神的启示来的。他的洗礼，作用在于叫人悔改，信那在他以后要来的基督。因此，他宣讲：“神的国近了，你们要悔改，信福音。”使徒行传（十九 17）讲到在以弗所的几位门徒，未曾受圣灵，只受了悔改的礼，但这还未能得救，还须相信接受基督为救主，才能得救，因此，保罗奉基督的名为他们施洗。13约翰未到世上，不但作基督的先锋为人预备道路，连他所施行
44、的洗礼都是个预备。当时，耶稣也到约翰处受洗。祂是希望藉着施洗约翰所行的洗礼，成为后来信徒的标记公开承记自己的信仰。第三，谈约翰的工作。他的工作方式新奇，他身穿毛衣、吃蝗虫野蜜，到旷野传道。然而，犹太全地，约但河岸的人都走到旷野听他的道。他以先知的姿态出现，这不是为了做作，而是神为他预备，从他的出生以致出来传道的表现，都是这样神奇，他与基督不同，耶稣的出现是平凡的，别人看轻祂，不尊重祂这个平凡的人。约翰的传道是为了修直主的道路，将人心里抵挡基督的心态预备好；因此，约翰可谓是最早做福音预工的人。另外，约翰很厉害，直接勇敢地指责罪恶。他称前来受洗的法利赛人及撒都该人为：毒蛇的种类，并告诉他们，凡不结
45、果子的树，都要被砍下来烧掉（太三 710）。骂人“毒蛇的种类”是非同小可的；碰巧耶稣也是这样责备法利赛人。约翰责备他们，是因他们前来受洗并不是为着悔改，而是装作谦卑及悔改的模样。意即不能以虚伪的宗教仪式，来逃避将来的忿怒；除非从心里真正悔改，否则神不会受外表的表演所愚弄。今天的人是不易接受忠诚劝告的。有一回，一位弟兄的父母向我哭诉他们作执事的儿子不孝顺，我便劝告那弟兄；他表面上顺从了，还带同父母与我吃晚饭。但他后来离开了原来的教会，在街上也不跟我打招呼，如同陌路人；事实上，他没有接受我的劝告。现在的教育也看重鼓励、称赞；小时候有父母的教导，但长大后，有能力自立，供养父母，父母就少管了。有成就后
46、，成为别人的上司，则更加少受人劝告及责备。耶稣曾说：人都说你好的时候，你就有祸了。因为这使人愈来愈不晓得自己的本相，愈来愈骄傲。没有人告诫，每个人都说好话，但若细想一下，这些都是谎言，便会感到虚空。第四，约翰是最忠心高举基督的人。约翰出来传道时，他受群众的拥护及尊敬。当时，不少人怀疑约翰就是基督，有人询问他，但他坚定否认。他是个专心高举基督的人。他说：“祂必兴旺，我必衰微。”其实，细想一下，这是个极大的试探，因为当时人人皆信任敬重他；而且还未认识耶稣基督。但是，约翰一点也没有偷摄基督的荣耀，他将荣耀完全归于基督。他在世上工作时间虽短，但却完全地完成了神所托的使命把基督介绍给世人，为祂预备道路，
47、指证人要悔改，相信基督。因此，耶稣称许他说：“凡妇人所生的，没有人大过施洗约翰。”众先知能为耶稣讲预言已是无限光荣；但他们无福份见到耶稣。约翰却作了耶稣的先锋，亲自替耶稣施洗，这是何等大的福气。按他所蒙的福，他得到众先知渴望的福份，按他的使命来说，他已完全了自己的使命；他完全将基督举荐出来，让世人认识，完成使命后生命就结束，很短的传道时间，却有很大的成就。今天，我们怎样作基督的先锋呢？基督第一次已来了，但祂允诺要再来。并说：“我必快来”，当他再来时，祂要我们作祂的先锋。罗马书十二章劝奉信徒，“要将身体献上当作活祭”，神要用我们这肉身活着的人，祂不用天使，14因为天使没有我们的身体；神要我们这在
48、肉身活着的人来彰显祂的荣美。圣经说：有人问你心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人（彼前三 18）。这就是福音预工，就是基督的先锋，因为我们有盼望，基督将要再来。现在“不法的事增多，很多人爱心冷淡”，这“不法的事”不是偏重教外，而是指教内，教外的无所谓“爱心”；不认识十字架的人所说的爱，全是条件交换。这“爱心”是指教内的，今日的现象正是基督快来的预兆；让我们作今日的施洗约翰吧。基督第一次来临，祂只需要一个先锋；但祂再来临时，祂要千千万万的先锋。为他预备道路，将人僵硬的心，反叛神的心解开。 陈终道存到永远第七讲 勇敢殉道的司提反约文：（徒六 36、8；七 50）司提反是初期教会选出
49、的首批执事。经文中，我们清楚知道，历史第一位殉道者并不是传道人，而是执事司提反。执事除了是指教会中的职份外，还有另一种意思；保罗也时常喜欢以“执事”来自称；意思是服事人的服役者；谦虚地、风尘仆仆地服事神的人。此外，保罗的用法也含有职份的意义；保罗虽然不是被选的执事，但他的心态是属神的，他在神面前有同样的负担和托付。领受了神交给他的责任，常把自己看成是应该服事人，将福音奥秘向人宣讲的执事。司提反未获选执事前，在教会里他也是向神负责任的。职份有它的好处，因为是别人给了我们职份，既要为这职份而忠心；不单对神有交代；同时，也要对人有所交代。假若我们在教会里并不是执事，没有职份，却仍留意神家里的需要，按自己的能力而爱神的家，向神尽忠，既不是因为别人给了职份，不是受着职份的驱策而负责；而是为爱主的缘故，爱护神的家，主动去填补教会的漏洞。这些人虽没有执事的职份，但在神面前已经有执事的心志，是事奉神的人，司提反获选为执事，正表明了他在平时已是个忠心事奉神的人。现在，我们要看看司提反为人的几个特别之处；第一，有好的名声。这是七位被选执事的首要条件。所谓好名声，并非俗世的名声，而是有好的生活见证，美好的信心、品德；具备各种因信仰而表现的美德，因而得到别人的称赞
