1、儒”字从“人”从“需”，寓意为人所需也。需者，本源于内心之需要；孔子子所喻之“恕”，也正是为人之所需；其内涵正是如同一心，惟精惟一。儒学传统的精神源于尧舜禹相传的“十六字心传”，儒学之四端“仁义礼智”皆根于心性；大学之道在明明德，明明德在于正心，在于明自本心；中庸之率性，也尽在一心之中。“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文尚书大禹谟中有所记载，荀子解蔽篇中也有类似的引注，称：“道经曰：人心之危道心之傲。危微之几，惟明君子而后能知之。”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天
2、下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。人心惟危“人心惟危”可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体会其内涵。首先，“危”之古字形（小彖），上面是人，中间是山崖，下面是腿骨节形状，寓意临高而危，包含有危险的意思。李先生曾有这样的分析：“人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。”（二曲集，中华书局 1996 年版：第 2 页）如是可以反映出人心之凶险。其次，“危”宇包含着“危机”的意思，作为对危机的理解，其中有危险，同时具有机会。禅门有言：“生死事大
3、，异常迅速。”人之生命有限，若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机，一旦明了了生死，那么自是危中的机会了。印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死，来体会这生的意义。美国心理学家埃利希弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对“人心之危”的理解吧。再者，汉字的“危”亦包含着一种”危惧”，如“人人自危”之说。诗经小有：“战战兢兢，如临探渊，如履薄冰”；老子在其道德经十五章形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻。”实际上，危惧中包含着一种警戒，如乾卦之
4、九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中，居下之上，乃危地也。”然而，君子占之，能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。道心惟微“道心”乃天地自然之心，可译为英文的 the heart of nature。易经复卦彖中有言，“复，其见天地之心乎”。观复之卦象，朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。朱熹评论说：“在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。”对此，邵子有诗为证：“冬至于之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。”（朱熹注周易，上海古籍出版社 1996 年版：第 70 页）程
5、颐亦有类似的评论：“一阳复于下，乃天地自然之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。”（周易折中卷九彖上传）道心之微妙，也可从道德经中得以引证：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”（道德经 二十一章）道之玄妙，也衬托出道心之微妙。于是，这里就有了“以心观心”的妙用，以达到心性融合惟精惟一的境地。大学作为后代儒学入门经典，开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”实际上，“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体，彼此不分你我，这也就是“亲民”的内涵；道心
6、本来自善，而不自有其善，也便是“止至善”。对于“道心惟微”的体验，李先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。久之，自虚室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身体轻松，浑是虚灵。秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟其皓。行且微尘六合，瞬息千古区区语言文字，曾何足云。即有时不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人已咸惬矣。”（二曲集中华书局 1993 年版：第145 页）以心观心，心性统一，犹如无极而太极，阴阳乾坤之变化，也便是这“人心惟危，道心惟微”的意境与内涵了。“惟
7、精惟一，允执厥中”“十六字心传”，实际是儒学之精髓所在，中庸之核心与纲领。子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（朱熹四书章句集注）此乃对十六宇心传之“惟精惟一，允执厥中”的精辟注解，由此演变出中庸之孔门儒学传授心法。“天命之谓性；率性之谓道。”诚然，率性必为率天地自然之性，也即“惟精惟一的写照。陆九渊注解这“十六字心传”的时候，也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：“心一也，自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？”（陆九渊集中华书局1980 年版：396 页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”
8、的提问的时候，曾回答说：“博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。”（王阳明全集上海古籍出版社 1992 年版：13 页）于是，中庸有言，“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”慎独便为“允执厥中”，便是要把握这独一无二之真心，体悟这天人合一的境界。诚如中庸之描述：“喜怒衰乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”易经复卦之一阳，亦有惟精惟一之意象。李光地对此曾有案语：“天地之心”，在人则为道心也。道心甚微，故曰“复，小而辨于物。”惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。颜子“有不善未尝不知”，是其精
9、也。“知之未尝复行”，是其一也。“惟精惟一者，所以执中而已矣。”复卦六爻之中，三则“频复”而“厉”者，所谓人心危而难安也。四之“中行”而“独”者。所谓道心微而难著也。然皆能自求其心者也。李光地断言：“尧舜相传之心学，皆于复卦见之。”（周易折中卷九彖上传）当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识，以及自我（Ego）与自性（Self）。意识以及意识性的自我，正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿，涉及到本性自然的“原型”，接近于道心之惟微。“恕”之惟精惟一论语里仁中有这样一段记载：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“惟。”子出。门人问：“何谓也？”曾子曰：
10、“夫子之道，忠恕而已矣。”论语 卫灵公中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”那么，若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义，可见其意义之非凡。恕字中包含着“如同一心”的意蕴，在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统。王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者，情之尽也；恕者，反情以同物者也。未有反诸其身而不得物之情，未有能全其恕而不尽理之极电。能尽理极，则无物不统。极不可二，故谓之一也。推身统物，穷类适尽，一言而可终身行者，其惟恕也。”（王弼周易注）看汉字“恕”的构成，乃包含了“如心”之寓意；如同一心，如同本心。正所谓“惟精惟一”
11、、“天人合一”。孔子所表达的“恕”，实乃十六字心传”的精义。孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承。以“十六字心传”为背景，我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”，“恕”之一言可以终身而行之。因为其中包含着文化的精髓，传递着文明的精神。恕之如同一心，同时也包含着人与自然的关系，人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐。说文解字中把“恕”注为仁，孟子也曾明析“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（孟子。尽心上）而仁字包含着为亲情，为亲人，为爱人。韩非子解老中注为“仁者，谓其中心欣然爱人也。”孔子答子贡之“己所不欲，勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵。因而，
12、汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直。中庸章句中指出：“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”其中，朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠，推己及人为恕。”“施诸己而不愿，亦勿施于人。忠恕之事也。张子所谓以爱己之心爱人，则尽仁，是也。”（四书集注中庸章句）恕也曾被发挥为忖度，古书常把以心度物，或以己度人谓之恕；孟子梁惠王章句上中有“权，然后知轻重；度，然后知长短，物皆然，心为甚”的论断。但忠恕之恕为将心比心，以诚心而待人，如同诗经小雅中之“他人有心，予忖度之。”孟子曾经断言：“君子所性，仁义礼智根于心”。（告子上）、进而发挥说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣
13、。存其心，养其性，所以事天也。” （尽心上）、“学问之道无他，求其放心而已矣。”（告子上）、“我善养吾浩然之气”（公孙丑）。大学之精义，“格”、“致”、“诚”、 “修”，要在一心；中庸之关键在于戒慎恐惧，在于“率性”、“尽性”，皆需用心。于是，仍是一个“心”，传递着儒家的精神，维系着儒学的根基。思维和内心是两回事，不是你有一个正确的想法你就会拥有幸福，内心是一个感觉的领域不是思维的领域内心可以包含思维。意念到到了，感觉没来是没有用的。想法必须配一个感觉才会有幸福。人心道心都是指的内心，人生的幸福是不能离开感觉。解脱是当下的事情，不能等科技。内心有别于思维，思维有位置，内心必然有位置。凡有感觉必
14、有位置。内心必在你身上，你才有感觉。人心为什么危险：人心是什么就是好恶的范围，佛家叫贪嗔，我们不是要人断七情六欲，是叫你学会穿越它，别抵抗看他慢慢的流淌。如果有一天你的七情六欲已经伤害你的时候，你必须超越他。佛家：分别取舍，分别就是好坏。有伤身的事情就没有好坏。大家都一样，所以大家都不幸福，都是这个欲海之中沉沦。道心：微小，微妙，道心就是超越分别好恶，没有好恶，佛家说无分别取舍，取舍就是指人心。有对待的都叫人心。因为对待产生烦恼。不烦恼都不叫对待，比如桌子的高低。（薪水故事）。不患贫而患不均。对待就是糟蹋我们幸福的源头。政党的矛盾，绿色和蓝色没有区别就是道心，有区别你就是人心。中庸里面有讲，发
15、而皆中节。脾气发作的时候就没有道心吗，可以有，痛苦是时候你锤心还是锤人，锤人你会变喜悦吗，有也是非常短暂的，现在人讲能量，老祖宗讲气，看你发的时候气是否顺。老天真的哀愁吗为什么胸字的构成是这样的。惟精惟一，允执厥中，惟是心字旁，和心有关，指透过心让你的本性维持在一个好的状态，这个状态就是精和一，精就是纯金，没有杂质。一就是单纯的，鸡蛋的故事。一就是把外来的不属于我的全部都拿掉。你修行的目的不是想成妖成魔，是想成佛，佛是什么就是自己，本真。佛仙圣人一个道理。学问之道无他。惟精惟一：透过一个不断升华练习的功夫，使得我们那个纷乱的情绪回归到精纯的状态。情绪就是能量，能量就是能量。没有什么哀伤和喜悦。
16、当喜怒哀乐来的时候看那个情绪的自然流动，别压制他，人类对情绪的压制也让我们得很多病。能量可以不代表情绪，允执厥中：允：稳稳的，自自然然的，不用勉强。执：抓住的意思。抓住了就不要放。怎么才能抓住不放，除非是你本来的，没有发现的。厥代表其的意思，蕨类属于最原始的。代表本来就有的在你的内心。中代表不偏不倚，世界万物都随性，我们所谓的修行的步骤都是心性命。这就是时位中的道理。人生所求想幸福如何获得？本来就有何必外求。人为的水患的形成，水的流动让他自己去留。观自在的三个层次。看情绪慢慢的流动。别跟他走。学问之道无他，这里的放心指的就是把你内心的涌动，你想控制的力量放掉他。什么叫放掉，拿个重的物体，你手指
17、轻轻放掉。要不了你的命，其实你会发现就是那么一丁点气血而已。心理学里面的管理是有问题的，管理都是人为的，情绪怎么可以管理。天上云与你心情何关。气血的流动要学会去欣赏他，不是管理他，只有深入这个气血，别把他当情绪就好，学会超越情绪。现在的心理学吧你训练成很自信，不懂谦卑，你还在那里叫我是最棒的。应该是懂为，我可以人前，也可以人后。可以骂人也可以被骂。我们现在都问题属于都被情绪控制没走极端，只好把所谓的坏情绪改成好情绪。没有中你懂个屁。晚两秒，心自在。四步骤：1 觉知你情绪的来源，知道心情来了。我现在轻松吗，快乐吗？2 用你的手摸住你的内心。3感受你的能力是否自由的存在，把情绪当能量看，别把能量当情绪。停留两秒，4 然后再做想做的事情。情绪如果走不出来，怎么办，心理学最高境界无非是神秀的渐法，禅学局势一个安心之道，六祖已经把坐禅讲得很清楚，现在的人都以为我们的烦恼都在于脑袋，其实是之一。脑袋想出来，为什么你还是出不来。心理学认为烦恼来自于脑袋。（钱和恋爱为什么不能出来）
